JAGOVE

25 CONSEJOS ANTES DE MORIR

2009-10-06T21:35:00.002-05:00

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Abre tus ojos y observa un nuevo amanecer
Mira tus manos y descubre un pasado dichoso
Cierra la puerta de tu habitación y mira dentro de ti
Sube una montaña y vadea un río
Aprieta los dientes y espanta la rabia que te invade
Respira profundo y perdona por una vez
Cuenta los días en que has sido feliz
Pierde la cuenta y vuelve a empezar
Piensa en ese amor que un día valió la pena
Sueña despierto, pero sueña de veras
Levanta tu rostro y date cuenta de lo que hay arriba
Recuerda las veces que estuviste solo
Agradece cada latino de tu corazón
Baña tus mejillas en lágrimas y no sientas pena
Habla bien de alguien que nunca se enterará
Repite en voz baja lo que más te molesta de ti
Canta una canción que no te sabes del todo
Consuela al viejo que vive a tu lado
Organiza una fiesta y date otra oportunidad
Grita fuerte hasta saciar tu ansiedad
Alimenta las aves que gorjean en tu ventana
Pierde un día completo
Ríe con rabia
Corre sobre el césped con los pies descalzos
Vive bien y muere feliz.

Sentimientos

2009-08-09T09:48:00.003-05:00

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Hay sentimientos que llenan el alma
y desbordan nuestras propias certezas;
Desvelan al niño que aún vive en nosotros,
oculto bajo el manto de amargas tristezas.

Vulneran, agitan, inquietan,
seducen y arrebatan la calma;
sorprenden por su inocencia,
pero desgarran el alma.

No es la esperanza, la fe y el amor,
demasiado obvio para ser verdad;
No el perdón y tampoco el dolor,
signos probos de cristiana humildad.

Engendran héroes y destruyen imperios,
cambian corazones y levantan religiones;
Alimentan nobles ideales
e inspiran sentidas canciones.

Hacen de la vida un reto perenne,
y a veces acompañan nuestra soledad;
De cuando en vez riñen contra la moral,
pero su lucha es contra la credulidad.

Hay quienes se apartan de Dios
porque los entienden mal;
Pero, caminos con regreso,
son la duda y la libertad.

No temas acogerlos en tu corazón,
aunque, incluso, destruyan tus verdades;
Recuerda que en el fondo y a la larga,
no sin ellos se construyen comunidades.

Confesión de fe crítica

2009-05-02T20:53:00.005-05:00

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He leído el libro del padre Alfonso Llano Escobar, titulado "Confesión de fe crítica" y creo oportuno hacer un comentario personal sobre el particular.

En primer lugar, me parece que siempre es loable cualquier esfuerzo que se haga por expresar libremente lo que se piensa, máxime cuando se ha dedicado toda la vida al estudio y reflexión del tema en cuestión. Y más loable aún es ponerlo por escrito de una manera más o menos sistemática. Escribir siempre implica un esfuerzo intelectual arduo que merece todo el reconocimiento.

El título del libro expresa claramente el contenido del mismo: se trata de una confesión de fe basada en la reflexión teológica de muchos años y apoyada en la experiencia del autor y la contribución de muchos teólogos de amplio reconocimiento. No es, por tanto, un tratado teológico ni tiene la pretensión de sentar doctrina en cuestiones de fe.

Nos invita a pasar de la "fe de carbonero" propia de quienes se inician en la vida de fe y requieren "beber leche", como dice san Pablo, a la "fe crítica", propia de quienes han caminado ya un tiempo en su experiencia con Cristo resucitado y quieren profundizar en el misterio de Dios y el misterio del hombre, es decir, que ya están en capacidad de recibir "alimento sólido".

En este tránsito, necesariamente el autor toca temas álgidos respecto a verdades de fe que pueden irritar sensibilidades o despertar sospechas, pero es muy honesto al advertir al lector sobre la libertad que tiene para leer o no leer sus apuntes y compartir o no sus conclusiones. Entre los temas delicados que aborda se encuentran la pre-existencia de Cristo, su resurrección, la virginidad de María, la infalibilidad del Papa y la postura del Magisterio de la Iglesia frente a temas de moral sexual, particularmente.

El autor se esfuerza por hacer comprender al lector que sus críticas son constructivas y que nacen de un corazón que ama a Cristo, a María, la madre de (el Hijo) de Dios y a la Iglesia. También se esmera en apoyar sus argumentaciones en autores católicos de gran renombre, muchos de los cuales no han sido condenados o vetados por las autoridades eclesiásticas. En ello se vislumbra un cierto temor a ser censurado, lo cual es comprensible dados los antecedentes ampliamente conocidos de conflictos con la autoridad a raíz de sus escritos en el diario El Tiempo y otros.

En la parte final del libro afirma, creo que con razón, que gracias a teólogos audaces de todos los tiempos, se han dado los cambios necesarios y saludables en el pensamiento y posturas de la Iglesia sobre múltiples temas teológicos. Basta el ejemplo de la Reforma luterana. Pero estos cambios son mucho más saludables cuando es posible hacerlo desde dentro de la Iglesia, y no fuera de ella, para lo cual es imprescindible una actitud humilde y una capacidad de autocrítica sincera tanto de parte de la jerarquía eclesiástica, que debe estar al servicio del pueblo de Dios y no de sus intereses particulares; como de los teólogos que deben estar al servicio del evangelio y no de su propio ego intelectual.

En suma, comparto algunos de sus enfoques y disiento de otros, pero más allá de eso, quiero resaltar el valor del autor para poner por escrito su pensamiento de una manera humilde y respetuosa. Creo que lo que sigue para todo aquel que lea su obra es tomar una postura propia frente a ella, libre de exacerbamientos fundamentalistas o asentimientos ingenuos. Lo que me queda claro es que las distancias entre la comprensión de la fe por parte de las élites de la Iglesia y los círculos teológicos, y el hombre y la mujer "de a pie" deben irse acortando paulatinamente para que el misterio de Cristo y de la Iglesia mantenga su vigor y siga siendo significativo para la sociedad moderna.

Cátedra: Pensamiento Agustiniano

2009-02-16T17:26:00.006-05:00

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UNIVERSITARIA NUEVA COLOMBIA

Orden de Agustinos Recoletos

CÁTEDRA
PENSAMIENTO AGUSTINIANO

OBJETIVO

Conocer y asimilar la influencia de san Agustín en el pensamiento contemporáneo y en la formación integral del estudiante agustiniano, con miras a integrar el amor y la ciencia en la construcción del proyecto de vida personal y profesional, en beneficio de la sociedad colombiana.

PROGRAMA

Módulo 1: Introducción
Sesión 1: Bienvenida y presentación del programa

Módulo 2: San Agustín: la persona
Sesión 2: Vida y conversión
Sesión 3: Contexto histórico
Sesión 4: Obras de san Agustín

Módulo 3: San Agustín: la herencia
Sesión 5: Espiritualidad agustiniana
Sesión 6: Filosofía agustiniana
Sesión 7: Pedagogía agustiniana

Módulo 4: La Orden Agustiniana
Sesión 8: Historia de la Orden Agustiniana
Sesión 9: Compromiso social de la Orden (1º parte)
Sesión 10: Compromiso social de la Orden: (2ª parte)
Sesión 11: Tradición educativa e Ideario Agustiniano

Módulo 5: La familia universitaria
Sesión 12: Historia de la Universidad y Proyecto Educativo Institucional
Sesión 13: Lo agustiniano en mi proyecto de vida

Módulo 6: Conclusión
Sesión 14: Evaluación final
Sesión 15: Clausura y retroalimentación
Sesión 16: Actividad de integración

Cada sesión tendrá una duración de 120 minutos.

METODOLOGÍA

Lectura en casa, exposición magisterial, talleres en clase, medios audiovisuales, socialización de trabajo grupal, trabajo ‘in situ’, medios virtuales.

EVALUACIÓN

La evaluación será permanente. Cada clase será evaluada mediante ‘quiz’ o equivalentes, lo cual dará el 70% de la nota definitiva. El 30% restante se obtendrá de una evaluación final.

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¡ATENCIÓN!

Queridos estudiantes: por favor envíenme sus correos electrónicos a mi dirección (javiergonzalezv@hotmail.com) antes del sábado 21 de febrero de 2009. Gracias.

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Territorialidad de las leyes - Derecho Canónico

2008-10-28T11:11:00.004-05:00

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Introducción

El estudio del derecho, sea civil o canónico, es de por sí algo árido, pues implica aprender y memorizar muchas normas, que luego hay que relacionar, asociar, interpretar y aplicar con prudencia y buen juicio. Además, el estudio del derecho canónico implica una debida articulación de esta materia con las otras áreas de la teología, esto es, dogmática, sacramental, moral, pastoral y bíblica. Sólo de esa manera se puede aplicar el derecho canónico correctamente y a cabalidad, guardando un sano equilibrio entre lo jurídico y lo pastoral, atendiendo el deseo del legislador cuando consignó lo siguiente: “... guardando la equidad canónica y teniendo en cuenta la salvación de las almas que debe ser siempre la ley suprema de la Iglesia” (Cfr. c. 1752).

Por lo anterior, cualquier trabajo de investigación que se emprenda sobre el derecho canónico siempre resultará también algo árido, porque da la impresión de que el texto legal es algo frío y establecido, sobre lo cual no se puede divagar ni opinar, y que al final uno terminará citando cánones y cánones sin mayor aporte personal. Con esta impresión se inició la presente investigación, pero sobre la marcha el tema fue fluyendo naturalmente, en la medida en que se iba recabando la información y se descubría que el aporte no estaba por el lado de la innovación o la explicación, sino de la selección, clasificación y sistematización de la información alrededor de un tema matriz. En ello jugó un papel muy importante la metodología, que consistió en elegir uno de los principios del derecho (concretamente el de territorialidad) y leer todo el código transversalmente a la luz de ese principio.

El resultado fue una buena síntesis del derecho canónico en torno al papel que juega el principio de territorialidad en la elaboración, reglamentación y aplicación de las leyes en la vida de la Iglesia. Lo primero que se aborda es la descripción misma del principio de territorialidad y su relación con el principio de personalidad. Luego se describe la relación entre el principio de territorialidad y la formulación de las leyes. A continuación, se centra la atención en el ámbito de aplicación de las leyes, que se refiere a las jurisdicciones y autoridades competentes; allí se trata de la Iglesia universal y las Iglesias particulares, así como los demás organismos de apoyo. Después, se estudian los sujetos de la ley según residencia y la manera como los cobijan las leyes en cada caso. Más adelante se analiza el efecto de la territorialidad sobre la validez y licitud de los sacramentos. Por último, se señalan los elementos de los procesos en los que incide la territorialidad para efectos de aplicación de las leyes.

1. Principio de territorialidad

El sínodo de obispos de 1967 definió diez principios para le revisión del derecho canónico, entre los cuales se encuentra el principio de territorialidad. La idea con este principio consistió en determinar si debería continuar privilegiándose el territorio como elemento constitutivo de las Iglesias particulares, dadas las condiciones del apostolado moderno. Se trataba de un asunto de no poca importancia, porque la territorialidad tiene múltiples efectos sobre la aplicación de los actos jurídicos y demás connotaciones del derecho. El sínodo decidió mantener el principio de territorialidad, pero no como constitutivo, sino como determinativo de las Iglesias particulares, permitiendo a la vez que se utilizaran otros criterios para la conformación de las jurisdicciones, tales como el rito, la nacionalidad u otras características comunes de los fieles; criterios estos que vienen a constituir el principio de personalidad, puesto que miran no ya al territorio, sino a las personas.

1.1 Definición

El prefacio del código de derecho canónico recoge estos principios (Cfr. Código de Derecho Canónico. 4° ed. Pamplona : Universidad de Navarra, 1983. p. 53-57). Sin embargo, para mayor claridad cito a continuación e texto completo del principio de territorialidad, tomado del Enchiridion Vaticanum.

Se trata el problema de la pertinencia de conservar el ejercicio de la jurisdicción eclesiástica con estricta prevalencia de la territorialidad en el ordenamiento de la Iglesia. De los documentos conciliares parece necesario deducir el siguiente principio: el fin pastoral de las diócesis y el bien de toda la Iglesia católica exigen una clara y conveniente circunscripción territorial, de modo que por derecho ordinario se asegura la unidad orgánica de cada una de las diócesis en cuanto a las personas, oficios e institutos como en un cuerpo vivo.

De otra parte, debido a la exigencia del apostolado moderno, es necesario que en el ámbito de una nación o región, y aun dentro del territorio diocesano mismo, se puedan e incluso se deban establecer con un criterio más amplio, al menos por derecho extraordinario inserto en el código mismo, unidades jurisdiccionales destinadas a un particular cuidado pastoral, de las cuales son varios los ejemplos de la disciplina actual. Sin embargo, si se desea que el futuro código permita unidad jurisdiccional, deben tenerse en cuenta no sólo aquéllas unidades establecidas por especial indulto apostólico, sino también las que han sido constituidos por la autoridad competente territorial y regional, según la exigencia y necesidad del cuidado pastoral del pueblo de Dios.

Dado que la cuestión reviste diversos aspectos, estos principios parece que se pueden proponer en conformidad con la doctrina del concilio Vaticano II.

Ciertamente las Iglesias particulares hoy no pueden ser definidas como partes territoriales constituidas en la Iglesia, sino, según el decreto Christus Dominus, n. 11, cada una es “una porción del pueblo de Dios, que es confiada al cuidado pastoral del obispo ayudado por su presbiterio...”. Pero, como en la determinación de una porción del pueblo de Dios que constituye una Iglesia particular, el territorio que los cristianos habitan la mayoría de las veces puede ser tenido como un criterio más idóneo, el territorio conserva su importancia, no tanto como elemento constitutivo de la Iglesia particular, sino como elemento determinativo de una porción del pueblo de Dios, la cual define a esta Iglesia. Por lo tanto, se puede retener como regla que esta porción del pueblo de Dios viene determinada por el territorio, pero nada impide que , donde la utilidad lo aconseje, se puedan permitir otros criterios, como el rito de los fieles, la nacionalidad, etc., por lo menos junto al territorio, como criterios que determinan una comunidad de fieles.

(Enchiridion Vaticanum. 2, 1711. Documentos oficiales de la Santa Sede 1963-1967. 12° ed. Bologna : EDB, 1981. p. 1373-1375).

1.2 Relación con el principio de personalidad

Con todo y que el CIC establece en el principio de territorialidad, que acabamos de ver, que se debe conservar la naturaleza territorial del ejercicio del gobierno eclesiástico como regla general, al mismo tiempo abre una ventana para aplicar el principio de personalidad, según el cual el régimen jurisdiccional de una porción del pueblo de Dios puede también mirar a las personas antes que al territorio, esto es, puede, cuando lo aconseje la utilidad pastoral, orientarse a un conglomerado humano homogéneo por razones diversas, como podrían ser: género, etnia, profesión, movilidad, etc.

Esto no significa que tal régimen entre en contradicción con el principio de territorialidad, sino que lo complementa y exige esfuerzos de coordinación para delimitar adecuadamente las competencias jurisdiccionales. De hecho, los mencionados conglomerados humanos no están exentos de territorialidad, pues todos responden a alguna de las denominaciones contempladas por el derecho por razones de residencia.

A manera de ejemplo, cito la constitución de diócesis y parroquias, las cuales, como regla general deben quedar circunscritas dentro de un territorio determinado; pero, también, por razones de rito, lengua, nacionalidad y otras semejantes, pueden ser erigidas para un conglomerado humano particular, en cuyo caso se denominan diócesis personales y parroquias personales, respectivamente (Cfr. c. 372; 518).

Por otro lado, las relaciones de la prelatura personal con los Ordinarios locales de aquellas Iglesias particulares en las cuales la prelatura ejerce o desea ejercer sus obras pastorales o misionales, previo el consentimiento del Obispo diocesano, se regirán por los estatutos de la prelatura (Cfr. c. 297).

2. La territorialidad y las leyes

Aunque el CIC no se ocupa de dar definiciones, de las prescripciones que hace se puede inferir una noción de las definiciones subyacentes. En el caso de las leyes, siguiendo el comentario de pie de página del propio derecho, se puede afirmar que se entienden por tales el conjunto de normas generales dictadas por la autoridad competente para el bien común de la Iglesia. Son normas porque regulan las relaciones dentro de la Iglesia; son generales porque se aplican a cualquier persona según el caso; deben ser dictadas por las instancias jerárquicas con potestad legislativa; y deben ser congruentes con el fin de la Iglesia y el orden social justo de los creyentes (Cfr. Código de Derecho Canónico. 4° ed. Pamplona : Universidad de Navarra, 1983. p. 72).

2.1 Territorialidad de la ley

Las leyes particulares no se presumen personales, sino territoriales, a no ser que conste otra cosa (Cfr. c. 13). Esto significa que el ámbito de alcance de las leyes particulares es el límite territorial de la jurisdicción eclesiástica que las dictó; en tanto que las leyes universales tienen aplicación en todo el mundo, mientras no se diga otra cosa.

2.2 Tipos de leyes

2.2.1 Leyes universales. Son aquellas que obligan en todo el mundo a todos aquellos para quienes han sido dadas. Quedan eximidos de aquellas que no están vigentes en un determinado territorio todos aquellos que de hecho se encuentran en ese territorio (Cfr. c. 12 §1-2).

2.2.2 Leyes particulares. Son aquellas promulgadas para un territorio peculiar y obligan a aquellos para quienes han sido dadas, si tienen allí su domicilio o cuasidomicilio y viven también de hecho en ese lugar (Cfr. c. 12 §3). Estas leyes no se presumen personales, sino territoriales, a menos que se diga expresamente otra cosa (Cfr. c. 13).

2.3 Elaboración de las leyes

Las leyes son elaboradas y promulgadas por la autoridad de la Iglesia con potestad legislativa. Las leyes universales son dictadas por la Sede Apostólica y las leyes particulares por la autoridad competente dentro de la Iglesia particular. El Obispo diocesano es el único legislador en el sínodo diocesano, y los demás miembros de éste tienen sólo voto consultivo; únicamente él suscribe las declaraciones y decretos del sínodo, que pueden publicarse sólo en virtud de su autoridad (Cfr. c. 466). Por ejemplo, corresponde al Obispo diocesano dictar normas sobre la catequesis y procurar que se disponga de instrumentos adecuados para la misma, incluso elaborando un catecismo, si parece oportuno; así como fomentar y coordinar las iniciativas catequísticas (Cfr. c. 475).

3. La territorialidad en jurisdicciones y autoridades

Tanto la elaboración, como la reglamentación y aplicación de las leyes están sujetas a la jurisdicción de las autoridades eclesiásticas competentes. Algunas leyes don del tenor de la suprema autoridad de la Iglesia, es decir, del Romano Pontífice y sus organismos de apoyo, en tanto que otras son del ámbito de los obispos dentro de sus respectivas jurisdicciones. En uno y otro caso, la territorialidad juega un papel fundamental a la hora de ejercer cada una de las potestades: legislativa, ejecutiva y judicial, debido a la facultad que poseen las autoridades competentes de elaborar las leyes, urgir su cumplimiento, dispensar de las mismas, etc., tanto a sus súbditos como a todos aquellos que residen dentro de su territorio, según el caso.

3.1 Iglesia universal

Se entiende en el CIC por Iglesia universal, para quien están dictadas las normas del mismo código, la Iglesia latina (Cfr. c. 1). Esto significa que no cobija a las iglesias orientales, las cuales tienen su propio derecho.

3.1.1 El Romano Pontífice. El Obispo de la Iglesia Romana, Vicario de Cristo y Pastor de la Iglesia universal en la tierra tiene, en virtud de su función, potestad ordinaria, que es suprema, plena, inmediata y universal en la Iglesia. (Cfr. c. 331). Además, ostenta también la primacía de potestad ordinaria sobre todas las Iglesias particulares y sobre sus agrupaciones, con lo cual se fortalece y defiende al mismo tiempo la potestad propia, ordinaria e inmediata que compete a los Obispos en las Iglesias particulares encomendadas a su cuidado (Cfr. c. 333).

Dado que el Romano Pontífice no podría atender a título personal todos los asuntos relacionados con el gobierno de la Iglesia universal, es asistido en muchas de sus tareas por la Secretaría de Estado y otras instituciones de la Curia Romana, las cuales en su conjunto se denominan Sede Apostólica o Santa Sede en el derecho (Cfr. c. 361). Entre las múltiples tareas de la Santa Sede están, por ejemplo, las de ordenar la sagrada liturgia de la Iglesia universal, editar los libros litúrgicos, revisar sus traducciones a lenguas vernáculas y vigilar para que las normas litúrgicas se cumplan fielmente en todas partes (Cfr. c. 838 §2).

3.1.2 El Colegio Episcopal. Tiene por cabeza al Sumo Pontífice y lo integran los Obispos en virtud de la consagración sacramental y de la comunión jerárquica con la cabeza y miembros del Colegio; es también sujeto de la potestad suprema y plena sobre toda la Iglesia (Cfr. c. 336). La potestad del Colegio de los Obispos sobre toda la Iglesia se ejerce de modo solemne en el Concilio Ecuménico (Cfr. c. 337 §1).

3.2 Iglesias particulares

Son jurisdicciones eclesiásticas delimitadas generalmente de manera territorial, en las cuales y desde las cuales existe la Iglesia católica una y única; son principalmente las diócesis a las que, si no se establece otra cosa, se asimilan la prelatura territorial y la abadía territorial, el vicariato apostólico y la prefectura apostólica así como la administración apostólica erigida de manera estable (Cfr. c. 368). Se dijo: ‘generalmente’, porque como regla general, la porción del pueblo de Dios que constituye una diócesis u otra Iglesia particular debe quedar circunscrita dentro de un territorio determinado, de manera que comprenda a todos los fieles que habitan en él (Cfr. c. 372 §1); pero, cuando resulte útil a juicio de la autoridad suprema de la Iglesia, pueden erigirse dentro de un mismo territorio Iglesias particulares distintas por razón del rito de los fieles o por otra razón semejante (Cfr. c. 372 §2).

3.2.1 Obispo diocesano. Es la máxima autoridad dentro de la diócesis. Lo mismo hay que decir de quienes se le equiparan en las demás iglesias particulares mencionadas en el párrafo anterior. Tiene potestad legislativa, ejecutiva y judicial dentro de su jurisdicción. En virtud de ello, le compete, por ejemplo:

a) A nivel legislativo: dictar normas sobre la organización general de las escuelas católicas; tales normas también son válidas para las escuelas dirigidas por miembros de esos institutos, sin perjuicio de su autonomía en lo que se refiere al régimen interno de esas escuelas (Cfr. c. 806 §1). De igual manera, dar normas obligatorias para todos sobre materia litúrgica (Cfr. c. 838 §4). El Ordinario del lugar puede dispensar de las leyes diocesanas, y, cuando considere que es en bien de los fieles, de las leyes promulgadas por el Concilio regional o provincial, o por la Conferencia Episcopal (Cfr. c. 88a).

b) A nivel ejecutivo: vigilar y visitar las escuelas católicas establecidas en su territorio, aun las fundadas o dirigidas por miembros de institutos religiosos (Cfr. c. 806 §1); dentro de su diócesis, tiene el derecho a nombrar o aprobar los profesores de religión, así como de remover o exigir que sean removidos cuando así lo requiera una razón de religión o moral (Cfr. c. 805); en su propio territorio, erigir mediante decreto formal institutos de vida consagrada, siempre que se haya consultado previamente a la Sede Apostólica (Cfr. c. 579); visitar también por lo que se refiere a la disciplina religiosa los monasterios autónomos y las casas de un instituto de derecho diocesano que se encuentren dentro de su territorio (Cfr. c. 628 §2); en los territorios de misión, promover, dirigir y coordinar las iniciativas y obras que se refieren a la actividad misional, y cuidar de que se hagan los oportunos convenios con los Moderadores de los institutos que se dedican a la tarea misional, y de que las relaciones con los mismos redunden en beneficio de la misión (Cfr. c. 790 §1). A no ser que el derecho establezca expresamente otra cosa, le compete proveer por libre colación los oficios eclesiásticos en su propia Iglesia particular (Cfr. c. 157).

Se puede ejercer la potestad ejecutiva, aun encontrándose fuera del territorio, sobre los propios súbditos, incluso ausentes del territorio, si no consta otra cosa por la naturaleza del asunto o por prescripción del derecho; también sobre los peregrinos que actualmente se hallan en el territorio, si se trata de conceder favores o de ejecutar las leyes universales y las particulares que sean obligatorias (Cfr. c. 136). El Obispo diocesano, siempre que, a su juicio, ello redunde en bien espiritual de los fieles, puede dispensar a éstos de las leyes disciplinares tanto universales como particulares promulgadas para su territorio o para sus súbditos por la autoridad suprema de la Iglesia; pero no de las leyes procesales o penales, ni de aquellas cuya dispensa se reserva especialmente a la Sede Apostólica o a otra autoridad (Cfr. c. 87 §1).

c) A nivel judicial: quien tiene potestad legislativa puede también dar leyes penales; y puede asimismo, mediante leyes propias, proteger con una pena conveniente una ley divina o eclesiástica, promulgada por una potestad superior, respetando los límites de su competencia por razón del territorio o de las personas (Cfr. c. 1315 §1). Pueden remitir una pena establecida por ley, si ya ha sido impuesta o declarada y con tal de que no esté reservada a la Sede Apostólica, el Ordinario que promovió el juicio para imponer o declarar la pena, o la impuso o declaró mediante un decreto personalmente o por medio de otro; y el Ordinario del lugar en el que se encuentra el delincuente (Cfr. 1355 §1).

Si no está reservada a la Sede Apostólica, el Ordinario puede remitir una pena latae sententiae, establecida por ley y aún no declarada, a sus súbditos y a quienes se encuentran en su territorio o hubieran delinquido allí (Cfr. 1355 §2). El canónigo penitenciario, tanto de iglesia catedral como de colegiata, tiene en virtud del oficio, la facultad ordinaria, no delegable, de absolver en el fuero sacramental de las censuras latae sententiae no declaradas, ni reservadas a la Santa Sede, incluso respecto de quienes se encuentren en la diócesis sin pertenecer a ella, y respecto a los diocesanos, aun fuera del territorio de la misma (Cfr. c. 508 §1).

3.2.2 El Concilio particular. Es la reunión de los miembros del colegio episcopal dentro de una región determinada de la Iglesia. Si abarca a todas las Iglesias particulares de una misma conferencia episcopal, se denomina concilio plenario. Si abarca a todas las Iglesias particulares de una misma provincia eclesiástica, se denomina concilio provincial (Cfr. c. 439 §1; c. 440 §1). El concilio particular cuida de que se provea en su territorio a las necesidades pastorales del Pueblo de Dios, y tiene potestad de régimen, sobre todo legislativa, de manera que, quedando siempre a salvo el derecho universal de la Iglesia, puede establecer cuanto parezca oportuno para el incremento de la fe, la organización de la actividad pastoral común, el orden de las buenas costumbres y la observancia, establecimiento o tutela de la disciplina eclesiástica común (Cfr. c. 445).

3.3 Provincias eclesiásticas

Son agrupaciones de Iglesias particulares delimitadas territorialmente, que se constituyen para promover una acción pastoral común en varias diócesis vecinas, según las circunstancias de las personas y de los lugares, y para que se fomenten de manera más adecuada las recíprocas relaciones entre los Obispos diocesanos (Cfr. c. 431 §1). En sí misma no tiene potestad sobre las diversas jurisdicciones que la conforman, pero se sobreentiende que los asuntos acordados allí tienen la anuencia de los respectivos obispos y, por ello, cobran fuerza de ley. Corresponde a la reunión de Obispos de cada provincia, por ejemplo, determinar las tasas que se han de pagar por los actos de potestad ejecutiva graciosa o por la ejecución de los rescriptos de la Sede Apostólica, así como las oblaciones que han de hacerse con ocasión de la administración de los sacramentos y sacramentales (Cfr. c. 1264). En la provincia eclesiástica tienen autoridad, conforme a la norma del derecho, el Concilio provincial y el Metropolitano (Cfr. c. 432 §1). Sin embargo, cabe recordar que la autoridad del Metropolitano está orientada a favorecer la unidad dentro de la provincia eclesiástica, pero no le concede injerencia sobre los asunto internos de cada jurisdicción.

3.4 Conferencia episcopal

La Conferencia episcopal, institución de carácter permanente, es la asamblea de los Obispos de una nación o territorio determinado, que ejercen unidos algunas funciones pastorales respecto de los fieles de su territorio, para promover conforme a la norma del derecho el mayor bien que la Iglesia proporciona a los hombres, sobre todo mediante formas y modos de apostolado convenientemente acomodados a las peculiares circunstancias de tiempo y de lugar (Cfr. c. 447).

A manera de ejemplo, podemos mencionar que la Conferencia Episcopal puede dar decretos generales tan sólo en los casos en que así lo prescriba el derecho común o cuando así lo establezca un mandato especial de la Sede Apostólica, otorgado motu proprio o a petición de la misma Conferencia (Cfr. c. 455 §1). Le corresponde también a las Conferencias Episcopales preparar las traducciones de los libros litúrgicos a las lenguas vernáculas, adaptándolas de manera conveniente dentro de los límites establecidos en los mismos libros litúrgicos, y editarlas con la revisión previa de la Santa Sede (Cfr. c. 838 §3).

3.5 Parroquias

Para facilitar la administración y cura pastoral de la diócesis, ésta se subdivide en circunscripciones territoriales más pequeñas, denominadas parroquias. La parroquia es una determinada comunidad de fieles constituida de modo estable en la Iglesia particular, cuya cura pastoral, bajo la autoridad del Obispo diocesano, se encomienda a un párroco, como pastor propio (Cfr. c. 515). Como regla general, la parroquia ha de ser territorial, es decir, ha de comprender a todos los fieles de un territorio determinado; pero, donde convenga, se constituirán parroquias personales en razón del rito, de la lengua o de la nacionalidad de los fieles de un territorio, o incluso por otra determinada razón (Cfr. c. 518). El seminario está exento del régimen parroquial; y es el rector o un delegado suyo quien realiza la función de párroco para todos los que están en el seminario exceptuado lo que se refiere al matrimonio (Cfr. c. 262).

3.6 Incardinación y excardinación de clérigos

Dada la importancia de la jurisdicción a la que pertenecen los clérigos para efectos de la aplicación de las leyes en relación con ellos, es importante que incluyamos en esta sección algunos elementos esenciales sobre la incardinación y excardinación de los mismos. Es necesario que todo clérigo esté incardinado en una Iglesia particular o en una prelatura personal, o en un instituto de vida consagrada […] de modo que de ninguna manera se admitan los clérigos acéfalos o vagos (Cfr. c. 265). Por la recepción del diaconado, uno se hace clérigo y queda incardinado en una Iglesia particular (Cfr. c. 266 §1).

Para que un clérigo ya incardinado se incardine válidamente en otra Iglesia particular, debe obtener de su Obispo diocesano letras de excardinación por él suscritas, e igualmente las letras de incardinación suscritas por el Obispo diocesano de la Iglesia particular en la que desea incardinarse. La excardinación concedida de este modo no produce efecto si no se ha conseguido la incardinación en otra Iglesia particular (Cfr. c. 267).

El clérigo que se haya trasladado legítimamente de la propia a otra Iglesia particular, queda incardinado a ésta en virtud del mismo derecho después de haber transcurrido un quinquenio si manifiesta por escrito ese deseo tanto al Obispo diocesano de la Iglesia que lo acogió como a su propio Obispo diocesano, y ninguno de los dos le ha comunicado por escrito su negativa, dentro del plazo de cuatro meses a partir del momento en que recibieron la petición. El clérigo que se incardina a un instituto o sociedad, queda excardinado de su propia Iglesia particular, por la admisión perpetua o definitiva en el instituto de vida consagrada o en la sociedad de vida apostólica (Cfr. c. 268).

4. La territorialidad en los sujetos de la ley

Así como se dijo en la sección anterior que la territorialidad es fundamental en relación con las jurisdicciones y autoridades eclesiásticas, hay que afirmar lo mismo en relación con el pueblo de Dios en su conjunto. Lo primero que hay que decir es que el derecho canónico rige para todos los bautizados de la Iglesia latina, luego todos ellos son sujetos de la ley; pero hay consideraciones de carácter territorial, tales como el lugar de residencia, la incardinación, el lugar de celebración de los sacramentos, etc., que afectan la aplicación de las leyes en cada caso.

4.1 Domicilio y cuasidomicilio

El domicilio se adquiere por la residencia en el territorio de una parroquia o al menos de una diócesis, que o vaya unida a la intención de permanecer allí perpetuamente si nada lo impide, o se haya prolongado por un quinquenio completo (Cfr. c. 102 §1). El cuasidomicilio se adquiere por la residencia en el territorio de una parroquia o al menos de una diócesis, que o vaya unida a la intención de permanecer allí al menos tres meses si nada lo impide, o se haya prolongado de hecho por tres meses (Cfr. c. 102 §2).

El menor tiene necesariamente el domicilio y cuasidomicilio de aquel a cuya potestad está sometido. El que ha salido de la infancia puede también adquirir cuasidomicilio propio; y si está legítimamente emancipado de acuerdo con el derecho civil, incluso domicilio propio (Cfr. c. 105 §1). El que está legítimamente sometido a tutela o curatela por razón distinta de la minoría de edad, tiene el domicilio y el cuasidomicilio del tutor o del curador (Cfr. c. 105 §2). Los miembros de institutos religiosos y de sociedades de vida apostólica adquieren domicilio allí donde está la casa a la que pertenecen; y cuasidomicilio, en el lugar de la casa donde residan (Cfr. c. 103).

El domicilio y el cuasidomicilio se pierden al ausentarse del lugar con intención de no volver (Cfr. c. 106). Tanto por el domicilio como por el cuasidomicilio corresponde a cada persona su propio párroco y Ordinario. Párroco y Ordinario propios del vago son los del lugar donde éste se encuentra actualmente. También es párroco propio de aquel que tiene sólo domicilio o cuasidomicilio diocesano el del lugar donde reside actualmente (Cfr. c. 107).

Para la aplicación de las leyes y demás efectos del derecho, la persona se llama: vecino, en el lugar donde tiene su domicilio; forastero, allí donde tiene su cuasidomicilio; transeúnte, si se encuentra fuera del domicilio o cuasidomicilio que aún conserva; vago, si no tiene domicilio ni cuasidomicilio en lugar alguno (Cfr. c. 100).

4.2 Aplicación de las leyes

Las leyes universales obligan en todo el mundo a todos aquellos para quienes han sido dadas (Cfr. c. 12 §1). Las leyes promulgadas para un territorio peculiar obligan a aquellos para quienes han sido dadas, si tienen allí su domicilio o cuasidomicilio y viven también de hecho en ese lugar (Cfr. c. 12 §3). Quedan eximidos de las leyes universales que no están vigentes en un determinado territorio todos aquellos que de hecho se encuentran en ese territorio (Cfr. c. 12 §2).

Las leyes particulares no se presumen personales, sino territoriales, a no ser que conste otra cosa. Los transeúntes no están sometidos a las leyes particulares de su territorio cuando se encuentran fuera de él, a no ser que su trasgresión cause daño en su propio territorio o se trate de leyes personales; ni a las leyes del territorio en el que se encuentran, exceptuadas las que miran a la tutela del orden público, determinan las formalidades que han de observarse en los actos, o se refieren a las cosas inmuebles situadas en el territorio. Los vagos están obligados por las leyes, tanto universales como particulares, que estén vigentes en el lugar donde ellos se encuentran (Cfr. c. 13).

Están sujetos a la visita episcopal ordinaria las personas, instituciones católicas, cosas y lugares sagrados que se encuentran dentro del ámbito de la diócesis. Sólo en los casos determinados por el derecho puede el Obispo hacer esa visita a los miembros de los institutos religiosos de derecho pontificio y a sus casas (Cfr. c. 397).

Al ejercer su función pastoral, el Obispo diocesano debe mostrarse solícito con todos los fieles que se le confían, cualquiera que sea su edad, condición o nacionalidad, tanto si habitan en el territorio como si se encuentran en él temporalmente, manifestando su afán apostólica también a aquellos que, por sus circunstancias, no pueden obtener suficientemente los frutos de la cura pastoral ordinaria, así como a quienes se hayan apartado de la práctica de la religión (Cfr. c. 383 §1).

5. la territorialidad en los sacramentos

El hecho de que algunos sacramentos sean administrados dentro o fuera del territorio de residencia de quienes los reciben, así como dentro o fuera del territorio de jurisdicción del ministro, puede tener efectos sobre la realización de los mismos: en algunos casos sobre su validez y en otros tan sólo sobre su licitud. Veamos.

5.1 Bautismo

En ningún caso se ve afectada la validez del bautismo por efectos de la territorialidad. Exceptuando el caso de necesidad, a nadie es lícito bautizar en territorio ajeno sin la debida licencia, ni siquiera a sus súbditos (Cfr. c. 862). En este caso el bautismo conserva su validez, pero es ilícito.

5.2 Reconciliación y penitencia

5.2.1 Sobre la validez. Para absolver válidamente de los pecados se requiere que el ministro, además de la potestad de orden, tenga facultad de ejercerla sobre los fieles a quienes da la absolución. El sacerdote puede recibir esa facultad tanto ipso iure como por concesión de la autoridad competente (Cfr. c. 966). Esto significa que quienes no tengan dicha facultad en determinado lugar, administran inválidamente el sacramento. Además del Romano Pontífice, los Cardenales tienen ipso iure la facultad de oír confesiones de los fieles en todo el mundo; y asimismo los Obispos, que la ejercitan también lícitamente en cualquier sitio, a no ser que el Obispo diocesano se oponga en un caso concreto (Cfr. c. 967 § 1).

5.2.2 Sobre la licitud. Quienes tienen facultad habitual de oír confesiones tanto por razón del oficio como por concesión del Ordinario del lugar de incardinación o del lugar en que tienen su domicilio, pueden ejercer la misma facultad en cualquier parte, a no ser que el Ordinario de algún lugar se oponga en un caso concreto (Cfr. c. 967 § 2). Quienes están dotados de la facultad de oír confesiones, en virtud de su oficio o por concesión del Superior competente, tienen ipso iure esa facultad en cualquier lugar, para confesar a los miembros y a cuantos viven día y noche en la casa de su instituto o sociedad; y usan dicha facultad también lícitamente, a no ser que un Superior mayor se oponga en un caso concreto respecto a sus propios súbditos Cfr. c. 967 § 3).

Dentro del ámbito de su jurisdicción, por razón del oficio gozan de la facultad de confesar el Ordinario del lugar, el canónigo penitenciario y también el párroco y aquellos que ocupan su lugar. En virtud del oficio tienen la facultad de oír confesiones de sus súbditos o de aquellos que moran día y noche en la casa, aquellos Superiores de un instituto religioso o de una sociedad de vida apostólica clericales de derecho pontificio que, según las constituciones, están dotados de potestad ejecutiva de régimen (Cfr. c.968).

5.2.3 Sobre la facultad de oír confesiones. Sólo el Ordinario del lugar es competente para otorgar la facultad de oír confesiones de cualesquiera fieles a cualquier presbítero; pero los presbíteros que son miembros de un instituto religioso no deben usarla sin licencia, al menos presunta, de su Superior. El Superior de un instituto religioso o de una sociedad de vida apostólica es competente para otorgar a cualesquiera presbíteros la facultad de oír confesiones de sus súbditos y de aquellos otros que moran día y noche en la casa (Cfr. c. 969). El Ordinario del lugar no debe conceder a un presbítero la facultad de oír habitualmente confesiones, aunque tenga el domicilio o cuasidomicilio dentro del ámbito de su jurisdicción, sin haber oído antes al Ordinario del presbítero, en la medida en que sea posible (Cfr. c. 971).

5.3 Matrimonio

5.3.1 Sobre la validez. El Ordinario del lugar y el párroco, a no ser que por sentencia o por decreto estuvieran excomulgados, o en entredicho, o suspendidos del oficio, o declarados tales, en virtud del oficio asisten válidamente en su territorio a los matrimonios no sólo de los súbditos, sino también de los que no son súbditos, con tal de que uno de ellos sea de rito latino (Cfr. c. 1109). Esto significa que los matrimonios celebrados por el Ordinario del lugar o el párroco fuera de su territorio sin la debida licencia son inválidos El Ordinario y el párroco personales, en razón de su oficio sólo asisten válidamente al matrimonio de aquellos de los que uno al menos es súbdito suyo, dentro de los límites de su jurisdicción (Cfr. c. 1110).

5.3.2 Sobre la delegación. El Ordinario del lugar y el párroco, mientras desempeñan válidamente su oficio, pueden delegar a sacerdotes y a diáconos la facultad, incluso general, de asistir a los matrimonios dentro de los límites de su territorio (Cfr. c. 1111 §1).

5.3.3. Sobre las dispensas. Exceptuados aquellos impedimentos cuya dispensa se reserva a la Sede Apostólica, el Ordinario del lugar puede dispensar de todos los impedimentos de derecho eclesiástica a sus propios súbditos, cualquiera que sea el lugar en el que residen, y a todos los que de hecho moran en su territorio. Los impedimentos cuya dispensa se reserva a la Sede Apostólica son: el impedimento que proviene de haber recibido las sagradas órdenes o del voto público perpetuo de castidad en un instituto religioso de derecho pontificio; y el impedimento de crimen (Cfr. c. 1078 §1-2). Por lo tanto, los matrimonios celebrados sin la dispensa de los impedimentos dirimentes son inválidos.

Para recibir el escrito por el que se pide la dispensa [de matrimonio rato] es competente el Obispo diocesano del domicilio o cuasidomicilio del orador, el cual, si consta que la petición tiene fundamento, debe ordenar la instrucción del proceso. Pero si el caso que se propone plantea especiales dificultades de orden jurídica o moral, el Obispo diocesano debe consultar a la Sede Apostólica. Contra el decreto por el que el Obispo rechaza la petición cabe recurso a la Sede Apostólica (Cfr. c. 1699).

5.3.4 Sobre la prohibición. Puede el Ordinario del lugar prohibir en un caso particular el matrimonio a sus propios súbditos dondequiera que residan y a todos los que de hecho moren dentro de su territorio, pero sólo temporalmente, por causa grave y mientras ésta dure. Sólo la autoridad suprema de la Iglesia puede añadir a esta prohibición una cláusula dirimente (Cfr. c. 1077).

5.4 Confirmación

5.4.1 Sobre la validez. Gozan ipso iure de la facultad de confirmar: dentro de los límites de su jurisdicción, quienes en el derecho se equiparan al Obispo diocesano; respecto a la persona de que se trata, el presbítero que, por razón de su oficio o por mandato del Obispo diocesano, bautiza a quien ha sobrepasado la infancia, o admite a uno ya bautizado en la comunión plena de la Iglesia católica; para los que se encuentran en peligro de muerte, el párroco, e incluso cualquier presbítero (Cfr. c. 883). En consecuencia, la confirmación administrada por cualquier persona sin la debida delegación del obispo es inválida.

5.4.2 Sobre la licitud. Dentro de su diócesis, el Obispo administra legítimamente el sacramento de la confirmación también a aquellos fieles que no son súbditos suyos, a no ser que obste una prohibición expresa de su Ordinario propio. Para administrar lícitamente la confirmación en una diócesis ajena, un Obispo necesita licencia del Obispo diocesano, al menos razonablemente presunta, a no ser que se trate de sus propios súbditos (Cfr. c. 883). Dentro del territorio que se le ha señalado, el presbítero que goza de la facultad de confirmar puede administrar lícitamente este sacramento también a los extraños, a no ser que obste una prohibición de su Ordinario propio; pero, excepto en peligro de muerte, no puede administrarlo a nadie válidamente en territorio ajeno (Cfr. c. 887).

5.5 Orden sacerdotal

El Obispo no puede conferir órdenes fuera del ámbito de su jurisdicción, si no es con licencia del Obispo diocesano (Cfr. c. 1017). Esta prohibición afecta solamente la licitud de la ordenación, pero en ningún caso su validez.

6. La territorialidad en los procesos

La aplicación de las leyes, que busca el bien de la Iglesia y de todos y cada uno de sus miembros, sea en el orden ejecutivo, sea en el judicial, también tiene consideraciones de carácter territorial que pueden afectar esencialmente incluso la validez misma de los procesos. Tal es el caso de la competencia de los jueces, el domicilio del demandado, el lugar de comisión del delito, etc.

6.1 Sobre las partes

Cualquiera puede ser demandado ante el tribunal de su domicilio o cuasidomicilio (Cfr. c. 1408). El vago tiene su fuero en el lugar donde se encuentra en ese momento (Cfr. c. 1409 §1). La persona cuyo domicilio o cuasidomicilio y lugar de residencia se desconocen, puede ser demandado según el fuero del actor, a no ser que le corresponda otro fuero legítimo (Cfr. c. 1409 §). El escrito de demanda siempre debe indicar el domicilio o cuasidomicilio del demandado (Cfr. c. 1504). Por lo tanto, el actor debe sujetarse al domicilio del demandado, porque de otra manera se estaría perjudicando al demandado de antemano, sin probar su culpabilidad.

6.2 Sobre los hechos

Por razón del lugar en que se halla la cosa, puede presentarse demanda ante el tribunal del lugar donde se encuentra el objeto en litigio, siempre que la acción sea real o se trate de expolio (Cfr. c. 1410). Por razón de contrato, una parte puede ser demandada ante el tribunal del lugar donde se realizó el contrato o donde debe cumplirse, a no ser que las partes, de común acuerdo, hubieran elegido otro tribunal (Cfr. c. 1411 §1). Si la causa versa sobre obligaciones que provienen de otro título, la parte puede ser demandada ante el tribunal del lugar donde la obligación surgió o ha de cumplirse (Cfr. c. 1411 §2). En las causas penales, el acusado, aunque se halle ausente, puede ser llevado ante el tribunal del lugar donde se cometió el delito (Cfr. c. 1412).

La parte puede ser demandada: en las causas que tratan acerca de la administración, ante el tribunal del lugar donde ésta se ha realizado (Cfr. c. 1413 §1); en las causas que se refieren a herencias o píos legados, ante el tribunal del último domicilio o cuasidomicilio, o lugar de residencia, de aquél de cuya herencia o pío legado se trate, a no ser que la cuestión se refiera a la mera ejecución del legado, que ha de tramitarse según las normas ordinarias de competencia. (Cfr. c. 1413 §2).

6.3 Sobre los jueces

6.3.1 Instancias: en cada diócesis, y para todas las causas no exceptuadas expresamente por el derecho, el juez de primera instancia es el Obispo diocesano, que puede ejercer la potestad judicial por sí mismo o por medio de otros. Sin embargo, cuando se trata de derechos o de bienes temporales de una persona jurídica representada por el Obispo, juzga en primer grado el tribunal de apelación (Cfr. c. 1419 §2). En sustitución de los tribunales diocesanos, varios Obispos diocesanos, con la aprobación de la Sede Apostólica, pueden constituir de común acuerdo un tribunal único de primera instancia para sus diócesis; en este caso, el grupo de Obispos o el Obispo designado por ellos tienen todas las potestades que corresponden al Obispo diocesano sobre su tribunal (Cfr. c. 1423 §1).

6.3.2 Actuación: el juez expulsado por la fuerza de su territorio o impedido para ejercer en él su jurisdicción, puede ejercerla fuera del territorio y dictar sentencia, pero informando al Obispo diocesano. Además, el juez, por causa justa y oídas las partes, puede salir de su propio territorio para recoger pruebas, pero con licencia del Obispo diocesano del lugar al que va y en la sede que éste determine (Cfr. c. 1469).

6.3.3 Nulidad matrimonial: para las causas de nulidad de matrimonio no reservadas a la Sede Apostólica, son competentes: el tribunal del lugar en que se celebró el matrimonio; el tribunal del lugar en que el demandado tiene su domicilio o cuasidomicilio; el tribunal del lugar en que tiene su domicilio la parte actora, con tal de que ambas partes residan en el territorio de una misma Conferencia Episcopal y dé su consentimiento el Vicario judicial del domicilio de la parte demandada, habiendo oído a ésta; el tribunal del lugar en que de hecho se han de recoger la mayor parte de las pruebas, con tal de que lo consienta el Vicario judicial del domicilio de la parte demandada, previa consulta a ésta por si tiene alguna objeción (Cfr. c. 1673).

Conclusiones

Este breve recorrido por el derecho canónico mediante la visión trasversal del principio de territorialidad en las leyes ha permitido obtener varios beneficios:

Profundizar en el estudio del derecho canónico, para tener una visión más completa e integral del mismo, con miras a su correcta aplicación en el ministerio pastoral, para beneficio de los fieles.

Integrar el derecho canónico con las demás áreas de la teología, esto es, dogmática, moral, sacramental, pastoral y bíblica, lo cual redunda en provecho de una mejor comprensión del papel del derecho en el contexto del quehacer sacerdotal.

Interpretar mejor, a la luz de una visión panorámica del derecho, algunas normas que presentan cierta dificultad la primera vez que se estudian, por no poseer todos los elementos necesarios para su comprensión.

Identificar maneras concretas de aplicar el estudio del derecho al desarrollo de un tema concreto, de modo que no se quede como letra muerta que se olvida fácilmente, sino que sea retenido como fuente permanente de consulta para el ejercicio del ministerio.

Valorar adecuadamente la importancia de la circunscripción territorial en el desarrollo de las actividades pastorales, para guiar convenientemente al pueblo de Dios en su vivencia cotidiana de la fe y el ejercicio de sus deberes y derechos como miembros de la Iglesia.

Parece particularmente importante retener todo aquello que afecta la validez, e incluso licitud, de los sacramentos, toda vez que los fieles no están suficientemente ilustrados sobre estas materias y “la ignorancia del juez [pastor] es, con frecuencia, la desdicha del inocente [fieles]” (Cfr. Agustín, san. La ciudad de Dios, XIX, 6. En : Obras de san Agustín. Tomo XVII. 2° ed. Madrid : BAC, 1965. p. 472.)

Bibliografía

AGUSTÍN, san. La ciudad de Dios, XIX, 6. En : Obras de san Agustín. Tomo XVII. 2° ed. Madrid : BAC, 1965
CÓDIGO DE DERECHO CANÓNICO : Vocabulario. Seminario Mayor Teologado Suba, octubre de 2005. (Trabajo de clase).
CÓDIGO DE DERECHO CANÓNICO. 4° ed. Pamplona : Universidad de Navarra, 1983
CORTÉS DIÉGUEZ, Myriam y SAN JOSÉ PRISCO, José. Derecho canónico I : el derecho del pueblo de Dios. Madrid : BAC, 2006.
ENCHIRIDION VATICANUM. 2, 1711. Documentos oficiales de la Santa Sede 1963-1967. 12° ed. Bologna : EDB, 1981

Momentos - poesía

2008-09-22T21:02:00.001-05:00

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Tan blanco como el color de tu piel, mi fiel confidente de papel, está hoy mi pensamiento. No faltan ideas, ni tampoco razones, para plasmar lo que siento en tu lomo dispuesto. Me sobran deseos y anhelo contarte lo mucho que canta, que sufre y que llora, que ríe y añora mi alma indeleble.

Cada recuerdo evoca momentos distantes que disputan su fuerza para brotar en mi pluma y acaso en mis labios y volver a nacer o dejar de morir. Cada momento presiente pasar al olvido y lucha incansable para hacer de su vida un presente inmortal. Pero, ¿cómo vencer momentos recientes, rebosantes de juventud, de fresca fragancia y rozagante la piel?

¡Oh, mis momentos queridos!, ¿por qué no os resignáis a conservar vuestro tiempo y lugar y a sumergiros en ellos y darme a mí libertad? ¿Por qué os aferráis a un porvenir que no os pertenece y le negáis la aurora al deleite de nuevos instantes, lúcidos de incertidumbre, de esperanza y candor? ¿Por qué os resistís al ocaso que os acaricia y nubláis mi alma con pretendidas alegrías y tristezas que por pretendidas falsas son?

Os trato con ternura porque sois parte de mí, porque fuisteis escenario de mis vivencias más profundas y trajisteis a mi vida ocasión para el amor. Pero, si ahora no os apartáis altivos y consecuentes, tendré que lamentar que mi amor fingido fue y cerrar la puerta de mi ser a momentos tan o más sublimes, que jamás verán la luz.

Sí, mi fiel y paciente confidente de papel, me sobran momentos de sal y de miel, y por eso lamento dejar virgen tu piel.

El destierro de la teología - Recensión

2008-07-31T15:56:00.002-05:00

En las siguientes líneas presento una breve recensión del siguiente libro, la cual pretende hacer eco de una problemática actual en torno a la teología como disciplina científica, digna de ocupar un sitio de relevancia en el debate cultural contemporáneo. Espero que resulte de interés para alguien en el planeta.

DUQUOC, Christian. El destierro de la teología. Bilbao : Mensajero, 2006.

Situación actual de la teología

La tesis central del ensayo de Duqoc es que “los teólogos han sido condenados al exilio porque, en opinión de la gente, estiman la verdad que defiende su Iglesia más que la libertad, considerada por nuestros contemporáneos como un valor absoluto”[1]. Los teólogos se encuentran, pues, en el dilema entre la fidelidad a la verdad que profesan, la cual está avalada por la autoridad de la Iglesia, y la libertad de cuestionarla con honestidad científica. El autor cree que el destierro de la teología del debate público no es el destino fatal que le espera, sino que hay esperanzas de que mantenga la vitalidad de su pensamiento en un mundo cada vez menos cristiano.

Las causas de esta situación son variadas, pero confluyen en una sola: el cambio de mentalidad del ser humano, jalonado por una serie de factores sociales, culturales, religiosos y científicos. En pocas palabras, cambió el gran paradigma de la humanidad: de una visión teocéntrica del mundo y de la realidad, se pasó a una visión antropocéntrica. Se trata de un giro copernicano que mueve los cimientos del conocimiento y la praxis humana. Cesó el maridaje entre Dios y el hombre; el hombre puede vivir sin Dios, puede autocomprenderse, puede emanciparse del yugo de la fe, se basta con la propia razón.

Esta ‘liberación’ le abrió al ser humano el horizonte de sus posibilidades y dio curso al advenimiento del método científico y el desarrollo desbordado de la técnica. El ámbito del conocimiento quedó reservado a lo verificable empíricamente, a la vez que lo pragmático pasó a ocupar el lugar de lo reflexivo. La política se las arregló para fijar modelos de convivencia social que garantizaran, al menos en teoría, un lugar para todos, más allá de filiaciones religiosas o ideológicas. Dejó de tener relevancia la expresión simbólica, poética y existencial; importa lo que se conceptualiza o instrumentaliza antes que lo que se siente o se vive cotidianamente. En pocas palabras, se impuso la forma grecolatina de pensar la realidad sobre los moldes semitas tan extraños al mundo occidental.

El curso de la historia y el desarrollo de los medios de comunicación y transporte han puesto el mundo al alcance de todos; la globalización ha llegado a usurpar los anhelos de universalidad que las religiones no fueron capaces de concretar; pero una universalidad basada en la libertad y la individualidad, no en la solidaridad y la fraternidad. La historia, por tanto, pierde sentido, porque no hay un proyecto colectivo común. Ello margina de plano al cristianismo porque su propuesta es vista como sectárea y sujeta a intereses corporativistas. Esta marginación conlleva la pérdida de exclusividad en el acceso a la interpretación de la Escritura. Los movimientos de Reforma y la postura reactiva y cerrada de la Iglesia condujeron a la liberación del tesoro de la Revelación, la cual quedó al alcance de todos, muchas veces con interpretaciones sesgadas y hasta amañadas.

Senderos de su supervivencia

Frente a esta situación, Duquoc descubre dos tipos de actitudes en los teólogos modernos: los que se oponen porfiadamente a los cambios operados y se refugian en la nostalgia del contubernio entre fe y razón, y los que aceptan que las cosas no volverán a ser como antes y buscan caminos de inculturación. La línea conservadora encuentra su principal asidero en la propia jerarquía eclesiástica y acude con frecuencia a los argumentos de fidelidad y autoridad. De ahí que se apoye con frecuencia en la tradición, los escritos de los padres y los orígenes del cristianismo; pero también en la relevancia de los doctores del Medioevo.

La línea aperturista ve en el proceso de secularización que experimenta el mundo una oportunidad para la teología; oportunidad de dialogar con las formas de pensamiento moderno y aportarles la actualización necesaria de los contenidos de la Revelación. Es la gran oportunidad de mostrar que la experiencia de fe y su interpretación racional no son datos estáticos y anquilosados, sino fuentes dinámicas de conocimiento y desvelación de los misterios del mundo. Pero también es la oportunidad de nutrirse de los medios científicos modernos para la interpretación de la Biblia y el quehacer teológico.

Por eso Duqoc se detiene a estudiar las teologías críticas y, particularmente la contraposición entre dos tendencias preponderantes: las teologías de la Cruz y las teologías europeas de la libertad. Las primeras, encabezadas por Barth, defienden las implicaciones sociales que se desprende de la experiencia de la Cruz, pero carecen de encarnación concreta. Las segundas, vinculadas a la escuela de Francfort, se vinculan más decididamente con la lucha política y social. No obstante, estos intentos de modernización de la teología, afirma el autor, no han logrado restituirle un lugar de privilegio en el ámbito cultural actual.

Los últimos años han sido testigos de múltiples intentos por acercar la teología al debate público y hacerla relevante tanto en el campo del saber, como en sus implicaciones prácticas. El autor analiza las dos vertientes más sobresalientes antes de arriesgar una posición propia: se trata de la teologías de la liberación latinoamericanas y las teologías feministas. Las primeras tienen su origen en la historia misma del pueblo latinoamericano, que es una historia marcada por el despojo y la violencia. El hombre y la mujer latinoamericana modernos son el resultado de un largo proceso de aculturación y mestizaje, de opresión y empobrecimiento. En este contexto, la teología tiene que construirse desde abajo, desde las comunidades de base, desde la praxis eclesial, desde el compromiso existencial con la realidad que atropella el diario acontecer de los sectores populares.

Por otra parte, las teologías feministas se fundan en la marginación a la que la sociedad occidental sometió a las mujeres, debido a su organización patriarcal. Ellas se sienten relegadas y discriminadas, no tienen acceso a las estructuras de poder y están confinadas a las labores domésticas. También la Iglesia las ha relegado a un segundo plano por la herencia recibida de las tradiciones judías y la cultura bíblica, así como de las estructuras grecorromanas en las que se inculturó en los primeros siglos del cristianismo. Estas teologías han arrojado luces valiosas sobre el verdadero papel de la mujer en el proceso de l evangelización y su condición igualitaria frente al hombre según la predicación de Jesús y de Pablo.

Según Duquoc, una teología que responda a los desafíos de la cultura moderna debe esforzarse por superar la oposición secular entre la fidelidad al dogma y la libertad crítica. Este esfuerzo encuentra su punto de partida en la experiencia de lo cotidiano, es decir, en la valoración de la vivencia contextuada de la fe. También encuentra fuerte apoyo en el diálogo ecuménico e interreligioso que permite a la teología pasar de la controversia estéril a la reflexión e intercambio fecundo de experiencias.

Pero esto no es suficiente. Se requiere garantizar la libertad del teólogo para cuestionar y debatir, sin estar sometido a los intereses de la institución eclesiástica o a la autoridad de la tradición o la filosofía antigua y medieval. De ellas puede y debe beber todo lo que de valioso hay, pero no puede negarse a la crítica objetiva de las mismas ni al recurso a otras fuentes válidas y necesarias. Finalmente, en su empeño la teología debe aceptar las reglas de juego reconocidas en los saberes actuales, las cuales sientan como vínculo común de entendimiento interdisciplinar la fiabilidad de la razón, lo cual no significa renunciar a la mediación de la Escritura y de la fe, sino vehicularlas en una dirección más dialéctica e iluminadora de la cuestión no resuelta de la trascendecia.

Conclusión

La lectura de este ensayo me deja la sensación de que el autor tiene razón en el diagnóstico que hace de la situación actual de la teología, la cual no me parece negativa, sino, al contrario, muy conveniente, pues el resultado de toda crisis es la purificación. La teología, en efecto, necesita independizarse y ser más autocrítica para poder responder a los debates de un mundo pluricultural e ilustrado, pero con sed de espiritualidad. Sin embargo, creo que el autor se queda corto en el planteamiento de su visión de futuro. Se limita a lo descriptivo y deseable, pero no da el salto a propuestas novedosas y audaces. Parece que es víctima de la situación que retrata. Su vinculación al establecimiento eclesiástico y su fidelidad a la ‘recta doctrina’ le impiden ser más audaz. De todas formas, su reflexión es enriquecedora y provocativa.

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[1] P. 10.

Moral relacional: de los principios a la praxis

2008-06-27T11:32:00.007-05:00

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1000 días en la Web

Quiero celebrar los primeros 1000 días de este blog en la web, compartiendo con los cibernautas esta modesta reflexión sobre la moral relacional (matrimonial y sexual), fruto de un curso que recibí sobre el tema en el marco de mis estudios de teología.

En materia de moral relacional (sexual y matrimonial), como en todo el ámbito de la moral, la lectura atenta de los expertos, de los manuales y tratados suele dejarle a uno la sensación de ambigüedad: a veces parece que hay un abismo entre la disquisición teórica y la aplicación práctica, esto es, entre los principios y la praxis. Los principios están claros, bien fundamentados bíblica y teológicamente y no son negociables; no cambian con el tiempo ni están sujetos a relativismos o subjetivismos. Generalmente estamos de acuerdo con ellos. La aplicación práctica, en cambio, suscita una serie de interrogantes porque, en el momento de aplicar los principios, se tropieza con la realidad desbordante de la persona humana, sus circunstancias específicas, su historia de vida, sus condicionamientos morales y un sinnúmero de matices en torno a sus actos, actitudes y comportamientos. Al final de cuentas, queda uno con la impresión de que nadie sino uno mismo tiene que tomar la postura frente a las situaciones concretas que se le presenten en su actividad pastoral.

En moral relacional, por ejemplo, es claro y así es defendido por el Magisterio de la Iglesia el principio de la doble dimensión unitiva y procreativa del matrimonio y del acto sexual dentro del mismo. No es muy difícil estar de acuerdo en que la unión conyugal debe buscar la comunión dentro de la pareja, que sean “una misma carne”, así como estar abierta a la vida y propender por la generación de la prole. No obstante, en la práctica se encuentra uno a veces con circunstancias que hacen casi imposible atender este principio sin sacrificar otros aspectos también importantes de la vida humana. Es el caso de los factores socioeconómicos. Hay parejas que tienen más hijos de los que pueden sostener, pero no pueden acceder a mecanismos anticonceptivos artificiales, porque son moralmente inaceptables y los mecanismos naturales pueden fallar. En este caso se estaría privilegiando lo procreativo sobre lo unitivo, cuando resulta que la unión conyugal y el disfrute sexual es totalmente lícito y forma parte de la vida matrimonial.

Ejemplos similares se podrían citar en el caso de las relaciones prematrimoniales, la homosexualidad o la masturbación. En cuanto al primero, es evidente que lo ideal es que la donación total del propio ser se dé dentro del matrimonio, cuando haya una compenetración no sólo física, sino también psíquica y espiritual de la pareja, cuando haya un proyecto de vida común y un deseo recíproco de fidelidad y exclusividad en la relación. Pero a veces, por las razones que sea, existen todas estas condiciones naturales, pero no la decisión de establecer el acto sacramental y jurídico. ¿Hay, entonces que privilegiar lo jurídico sobre lo natural, si aquello es una normatividad impuesta y esto un convencimiento íntimo de las personas? ¿A una mujer a la que su marido la maltrataba permanentemente, hay que negarle la posibilidad de ejercer su capacidad de amar lícitamente con otro hombre que realmente la ame y la respete, aunque ya no pueda casarse con ella?

Repito, los principios son claros y válidos, y estamos de acuerdo con ellos, pero da la impresión de que están formulados para un mundo ideal; y el mundo real con frecuencia desborda la aplicabilidad de esos principios. Es entonces cuando se encuentra uno en la disyuntiva entre la objetividad y la subjetividad de la moral. Entre el rigorismo de la ley y la liberta humana. San Alfonso María de Ligorio marcó un punto de inflexión en el dinamismo de la moral cristiana cuando formuló este postulado: “ante el rigorismo de la ley, benignidad pastoral”. También en este principio estamos de acuerdo, pero tampoco es fácil de aplicar, porque se corre el riesgo de deslizarse al extremo del relativismo moral, la conciencia laxa o la moralidad acomodaticia. En definitiva, los autores consultados hacen aportes valiosos y proporcionan elementos equilibrados de discernimiento, pero no se comprometen con posturas decididas, sino que, con mucho de elocuencia y algo de sofistas, se mantienen por el camino de en medio y lo dejan a uno “solo” en el confesionario o en el locutorio. ¡Que Dios nos ayude para ser jueces prudentes y médicos sabios, pero sobre todo ministros fieles al evangelio y profundamente humanos!

Recensión: la voz del maestro

2008-05-27T09:12:00.002-05:00

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En esta ocasión he querido compartir una breve recensión sobre el siguiente texto:

Datos del libro
Título: La Voz del Maestro
Autor: Khalil Gibrán
Edición electrónica en formato PDF
(http://www.e-libro.net/E-libro-viejo/gratis/vozmaestro.pdf)

1. Datos biográficos del autor

Khalil Gibrán nació el 6 de enero de 1883 en la localidad de Besharre (Líbano), era hijo de un humilde dependiente de una botica y de la hija de un sacerdote maronita. Como estudiante, Khalil se interesó desde niño por el mundo de las artes, las lenguas y la religión. De naturaleza solitaria, no era raro que se quedase maravillado contemplando las bellezas naturales que le rodeaban. En 1894 su familia se traslada a Boston (Estados Unidos), en donde comienza a leer ávidamente, siendo influenciado por autores como Friedrich Nietzsche o Walt Whitman. En 1917 fija su residencia en Nueva York, ciudad en la que fallecerá a la edad de 48 años el 10 de abril de 1931. La literatura de Khalil Gibran se define por su búsqueda mística de las materias más clásicas del comportamiento y sentir existencial.

2. ¿Por qué elegí este libro?

Lo elegí porque me gusta la espiritualidad oriental en la que se basa. Pienso que es una espiritualidad muy profunda que se centra en el corazón humano, antes que en la mente, como sucede con la occidental. Sin embargo, las dos espiritualidades no se excluyen, sino que se complementan. Eso es lo que hace el autor. Por supuesto, ello comporta el riesgo de un sincretismo acrítico, pero también el beneficio de una visión multilateral de la realidad. Creo que se pueden extraer de él muchos elementos valiosos para la pedagogía.

3. ¿Qué aprendí?

La presente obra es un conjunto de proverbios que mezcla la espiritualidad cristiana con la espiritualidad oriental. Tiene su asiento en la sabiduría popular y la filosofía existencialista, pero está fuertemente inspirada también en la religión y el acervo cultural de la humanidad. Por supuesto, no es un tratado sistemático de pedagogía ni nada parecido, pero la lectura atenta de sus páginas permite entresacar elementos valiosos que configuran la visión del autor sobre el proceso de enseñanza y aprendizaje, así como sobre las estrategias para dinamizarlo. Veamos:

3.1 Aprendizaje

Aprender tiene un costo. El que quiera buscar la verdad y anunciarla a la humanidad tiene que sufrir (esfuerzo). Sin embargo, la adversidad puede ser manejada como oportunidad de mejoramiento en una actitud proactiva. A veces, incluso, el deseo de saber se constituye en motivo de persecución; pero ni la persecución ni el destierro pueden empañar la visión que palpita dentro de uno. El temor y la inconsciencia siempre serán enemigos del aprendizaje. Si bien, lo desconocido nos desconcierta, no debemos olvidar que un alma inquieta es el primer paso para aprender. Tenemos que saber que la sabiduría habita dentro de nosotros mismos y que la soledad también es fuente de conocimiento. Buscar momentos de soledad es saludable para apropiar el conocimiento del mundo. Sin embargo, ese conocimiento no debe ser motivo de soberbia, porque frenaría los nuevos aprendizajes. A veces disentir construye más conocimiento que asentir ciegamente. Por eso hay dos tipos de personas: los que creen que lo saben todo y los que quieren aprender. “Cristo curó a los ciegos, a los lisiados, a los paralíticos y a los leprosos. Pero a los idiotas no pudo curarlos.”

3.2 Enseñanza

A veces, la misión de enseñar trae problemas al maestro, pero el verdadero maestro no se intimida por eso, pues sabe que su voz resonará siempre en los oídos de los discípulos. Su sabiduría enriquece sus mentes, porque llega al corazón antes que a la mente: los sentimientos suelen enseñar más que las ideas. “La gran verdad que trasciende a la naturaleza no se comunica de un ser a otro por medio del habla humana. La verdad prefiere el silencio para llevar su significado alas almas amantes.” El autor deja bien sentado que un norte claro facilita la enseñanza y el aprendizaje; cuando se conoce el destino se encuentra el camino.

3.3 Estrategias

El autor insinúa varias herramientas para mediar el proceso de enseñanza y aprendizaje. Comienza diciendo en forma velada que creer empuja al alma a conocer, pero dudar también. Un serio proceso de reflexión permite descubrir el conocimiento oculto en la realidad, toda vez que la creación es un aula infinita de aprendizaje, así como la historia, que es un libro abierto para aprender. Nos recuerda que el conocimiento siempre debe ir acompañado del juicio crítico; por eso nos invita a estudiar los problemas desde todos los ángulos para tener la seguridad de descubrir dónde se ha deslizado el error. También nos dice que “La música es el lenguaje del espíritu. Esa música nos hace preguntarnos cuáles el significado de los misterios.” Saber escuchar es principio básico para aprender. Los seres humanos aprendemos a partir de lo sensible.

4. Metodología del autor

El autor utiliza el método de la contrastación para dar lecciones de vida práctica. Lo hace a manera de preguntas para llevar al lector a interrogarse a sí mismo, a entrar dentro de sí y examinar su conciencia. También utiliza el método de la antítesis: en la primera pasada observa algo positivo, pero luego encuentra algo negativo, o viceversa, y así construye sus conclusiones. Finalmente, utiliza el método dialógico: la conversación entre el maestro y el discípulo suscita en el lector sentimientos de duda, admiración, asentimiento, rechazo, etc.

5. ¿Qué preguntas me suscita el texto?

Es una lectura agradable y descansada que le habla directamente al corazón y a la imaginación. Eso hace que suscite muchos interrogantes vivenciales y prácticos. Pero, llevándolos al terreno de lo propiamente pedagógico, yo los resumiría en las dos preguntas siguientes:

5.1 ¿Hasta qué punto un maestro puede llegar a condicionar y restringir el aprendizaje de sus estudiantes? Lo digo porque en los textos espirituales de este estilo siempre el maestro es visto con tal reverencia por el discípulo, que éste sólo aspira a imitarlo, generalmente sin mucho optimismo, pero raramente intenta superarlo, precisamente por la reverencia y admiración que le guarda.

5.2 ¿No debería llamarse el libro más bien “La Voz del Discípulo”? Resulta que el maestro muere en el segundo capítulo, al inicio de la obra; por tanto, es el discípulo el que se encarga de reproducir su pensamiento al resto de la comunidad. Pero toda “reproducción” suele ser infiel al original y estar sesgada por la carga emocional e intelectual del intérprete. Ésa es la mejor manera de construir verdaderamente el conocimiento.

La epistemología de san Agustín

2008-04-27T21:20:00.002-05:00

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Hacia una definición epistemológica

Para tener un acercamiento a la epistemología agustiniana sería necesario en primer lugar, hacer una precisión del término en su concepción general. El concepto “epistemología” proviene de dos palabras griegas que significan conocimiento y tratado; por tanto, podría definirse como tratado sobre el conocimiento o doctrina del saber, equiparable al término gnoseología.[1]

En el texto sobre el pensamiento de san Agustín para el hombre de hoy de J. Oroz Reta y J. Galindo se afirma que el santo de Hipona nunca se propuso como objetivo elaborar una teoría del conocimiento. Pero en la obra De Trinitate, la que más trata el tema, lo que intenta es encontrar en el hombre una imagen de la Trinidad; lo cual lo lleva a analizar y describir el funcionamiento del conocimiento humano como ámbito (juntamente con las otras facultades del espíritu) en el que más propiamente se encuentra esa imagen. Pues bien, para este propósito le sirve mejor la elaboración del conocimiento desde otros conocimientos ya dados.[2]

José Galindo afirma que el conocimiento humano, según Agustín, utiliza dos formas de aprehender la realidad, que constituye grados diferentes de aptitud para captar unos u otros seres: razonar y entender. La mente humana está dotada por naturaleza de razón e inteligencia, donde la razón es el movimiento de la mente capaz de discernir y relacionar las cosas que se conocen y que nos pueden conducir al conocimiento de Dios, mientras la inteligencia o la razón superior que es lo mismo que el entendimiento es la función más elevada del conocimiento humano; en ellas se realiza la iluminación por parte de ese ser Superior que es Dios.

Es así como la ciencia tiene por objeto razonar acerca de las cosas temporales, mientras que la sabiduría se preocupa por la contemplación de las cosas eternas. Esto quiere decir que razonamos cuando nos ocupamos del gobierno de las cosas temporales y entendemos cuando nos entregamos a la contemplación y consulta de las cosas eternas.[3]

Conocer la Verdad: punto de partida

Para san Agustín la Verdad necesaria y eterna no es ni puede ser otra cosa que el ser auténtico, verdadero, al que no le falta nada ni puede cambiar: sólo el Ser infinito e inmutable realiza la Verdad. La esencia se identifica con la Verdad. Ahora bien, el Ser que verdaderamente es, la Esencia, se equipara con la bondad suprema que realiza en sí la unidad y la belleza infinita. Todo lo que existe fuera de la Verdad subsistente no puede ser sino copia de aquellas formas principales o “razones eternas”, que no han sido formadas y según las cuales ha debido ser configurado todo lo demás.

En ese sentido agustiniano, en la verdad se contienen todos los ejemplares de los seres existentes posibles. La esencia de Dios en cuanto es Verdad única y suprema, se despliega internamente en ideas o formas, que no destruyen la unidad esencial íntima: la multiplicidad de ideas o formas eternas resulta al pasar su luz por el prisma de la inteligencia creada. Por tanto, san Agustín concluye que no se puede negar que existe la Verdad inmutable, que contiene en sí todo lo que es inmutablemente verdadero, y así, termina identificando la razón eterna e inconmutable, que contiene todas las ideas, con el Verbo que es Cristo mismo.[4]

La elaboración del conocimiento

A san Agustín le interesa, partiendo de su obra De Trinitate, no tanto el modo como se adquiere el primer conocimiento sino cómo se elaboran nuestros conocimientos desde anteriores conocimientos guardados en la memoria.

Por eso, se describe el proceso de la renovación del conocimiento según el análisis de la siguiente frase agustiniana: “La renovación del conocimiento: conocimientos segundos o derivados”.(De Trinitate 15,21,40). De ahí se deducen los siguientes pasos:

a. Entender es descubrir la verdad pensando.
b. Lo que se ha entendido se archiva en la memoria.
c. Existe la profundidad de la memoria, en la que está todo lo que sabemos aunque no pensemos en ello.
d. En la inteligencia, al realizar el acto de pensar para encontrar la verdad, se encuentra el Verbo, que no pertenece a ningún lenguaje convencional.
e. El pensar por la inteligencia que da a luz al Verbo íntimo, engendra la ciencia. Pero para llegar a la ciencia se parte de lo contenido en la memoria y los pensamientos que se adquieren.
f. La ciencia-visión-inteligencia recién engendrada se guarda en la memoria.

Según el proceso anterior, se comprende como punto de partida el conjunto de conocimientos (no pensados) latentes en la memoria, los cuales están impresos en la mente; y en segundo lugar, los conocimientos adquiridos por medio de los innumerables actos cognoscitivos, en su momento sí pensados durante todo el tiempo anterior de la vida consciente.[5]

Teoría de la iluminación. Los conocimientos nuevos o primitivos

Una de las teorías más conocidas de san Agustín es la del iluminismo. Con ella se afirma que el entendimiento humano puede llegar al conocimiento de la verdad si es iluminado por Dios.[6] El padre Pegueroles parte de esta premisa para exponer las ideas agustinianas sobre lo que hoy conocemos como teoría del conocimiento.

En primera instancia hay que decir que el obispo de Hipona utiliza con frecuencia un lenguaje metafórico para referirse a la presencia y a la acción de Dios en el alma humana. Lo llama Maestro Interior, porque es quien nos enseña en lo más hondo del alma las verdades eternas. También lo llama Luz, porque es quien ilumina nuestro entendimiento para que podamos conocer o “reconocer” esas verdades. En este orden de ideas, la teoría del conocimiento agustiniana consta de tres elementos: objeto que es conocido, sujeto que conoce y Dios que ilumina.

Pero, ¿en qué consiste este iluminismo? En realidad se trata de una doble acción de Dios en el hombre. Por una parte, es una Impresión: impresión de conceptos o nociones, con las cuales nace el alma humana. Dicho de otra manera, son ideas innatas sobre los primeros principios, es decir, Bondad, Unidad, Belleza, etc. No se trata de la Reminiscencia platónica, pues san Agustín no admite la preexistencia del alma, pero sí toma del filósofo griego el concepto fundamental de las ideas eternas y las “rebautiza” con el nombre de verdades eternas.

En segundo lugar, el iluminismo agustiniano es la Iluminación misma, que no es otra cosa que la presencia e imagen de Dios en el alma. La Verdad está presente en el alma y trae consigo las verdades eternas, es decir, el preconocimiento que el hombre necesita para poder conocer (“recordar”). Esto significa que Dios está en la memoria del hombre, pero no en la memoria psicológica que nosotros conocemos, sino en una especie de memoria metafísica[7], que se encuentra en lo más hondo del alma.

Por otra parte, desde el análisis del texto De Trinitate 9,7,12 y 12,15,24 se pueden deducir los elementos esenciales del conocimiento humano según la teoría de la iluminación. A saber:
a. La facultad cognoscitiva del hombre que actúa en el conocimiento informado por la iluminación.[8]
b. El medio en que esta facultad cognoscitiva conoce es la luz incorpórea especial. La facultad cognoscitiva del ser humano recibe la acción iluminadora de Dios.
c. El objeto de este conocimiento, es decir, lo que se conoce es la forma según la cual somos y según la cual obramos cuando obramos conforme a la verdadera y recta razón (De Trinitate 8,6,9).
d. Intento de explicar el conocimiento natural del ser humano, mas no el conocimiento místico ni de las iluminaciones sobrenaturales de la gracia.
e. La iluminación orienta la acción cognoscitiva de la inteligencia humana respecto de todos los objetos, aunque no en todos los niveles de ese conocimiento (C. Faustum 20,7).
f. El alma intelectiva conoce las esencias de las cosas en las nociones inteligibles contenidas en Dios.
g. La luz especial en el hombre es la huella de la misma luz que coexiste con Dios, que es Dios.
En síntesis, la finalidad de la teoría de la iluminación es explicar el hecho de los juicios en cuanto verdaderos. Lo que le suscita al santo de Hipona una auténtica pasión intelectual es analizar los actos del conocimiento humano en los que se ve la Verdad, un fin y valor superior. Por consiguiente, se propone que el estudiante de la epistemología agustiniana se preocupe por descubrir los fundamentos del conocimiento, la posibilidad de la verdad, la relación sujeto-objeto, el qué puedo conocer, el gozo de encontrar la verdad, el sentido de la duda en la búsqueda de la verdad y los distintos grados del saber[9].

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[1] Cf. MARTÍNEZ ECHEVERRI, Leonor. Diccionario de filosofía. Bogotá: Panamericana, 1996. P. 167.
[2] Cf. OROZ RETA, José y GALINDO, Rodrigo. El pensamiento de san Agustín para el hombre de hoy. I. la filosofía agustiniana. Valencia: Edicep, 1998. P. 429.
[3] Cf. GALINDO, José Antonio. Pedagogía de san Agustín. Madrid: Augustinus, 2002. P. 126-127.
[4] ALESANCO REINARES, Tirso. Filosofía de san Agustín. Síntesis de su pensamiento. Madrid: Augustinus, 2004. P. 108-111.
[5] Cf. OROZ RETA y GALINDO. Op. Cit. P. 430-431.
[6] Cf. PEGUEROLES, Juan. Pensamiento filosófico agustiniano. Barcelona: Labor, S.A., 1972. P. 39-40
[7] Cf. AGUSTÍN, San. Confesiones. En: obras de san Agustín. Madrid: BAC, 1979. P. 404.
[8] Cf. Ibíd. P. 432-437.
[9] Cf. CONFERENCIA EPISCOPAL DE COLOMBIA. Currículo académico para los seminarios de Colombia. Bogotá: CEC, 2005. P. 25.

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Este artículo fue elaborado con la colaboración de:

Fray Héctor Manuel Calderón Muñoz, oar

Fray Hugo Fernando Morales Ballesteros, oar

¿Qué es la filosofía y la teología para san Agustín?

2008-04-03T22:05:00.004-05:00

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Lo primero que hay que decir es que filosofía y teología en san Agustín no se pueden comprender separadamente, como no se pueden comprender separadamente razón y fe, puesto que la verdad que busca el filósofo es Dios mismo, y esa verdad es revelada al hombre por el mismo Dios. En otras palabras, en la mente agustiniana la verdadera ciencia filosófica desemboca en la sabiduría cristiana.

En segundo lugar, los conceptos de filosofía y teología que maneja el santo no pueden leerse desde las categorías científicas que manejamos hoy, toda vez que responden a un contexto precientífico totalmente ajeno a nuestra comprensión actual.

¿Qué es la filosofía para san Agustín?

La filosofía de san Agustín no es una sistematización académica de conceptos abstractos, sino el reflejo vivo de su experiencia personal en el camino de la búsqueda de la verdad, siempre de la mano de su proceso de conversión. Agustín pensaba que era necesario entender para creer, pero se encontró con una realidad diferente: era necesario creer para entender[1]. El camino de la verdad es el mismo camino de la fe; por lo tanto, más que una filosofía orgánicamente elaborada, pensaba en una religión, en una vida. Su pensamiento está construido sobre un sistema de ideas básicas que son aplicadas invariablemente a la solución de problemas. Para el santo de Hipona la verdad filosófica es el camino de la inteligencia hacia Dios[2].

Francisco Moriones afirma que san Agustín creía, al escribir De Beata Vita y Soliloquia, que le era posible al hombre obtener un conocimiento perfecto de Dios, y así obtener la felicidad en este mundo. De ahí su insistencia en identificar la sabiduría con la felicidad, pues el deseo de alcanzarla es lo que motiva al hombre a conocer, y no la simple admiración de las cosas del mundo. Importan más los fines que los principios, el para qué que el por qué. Más tarde, al escribir De Trinitate y el Enchiridion, insistió en la parte preponderante y casi exclusiva que corresponde a la piedad, identificándola con la sabiduría, y ésta con el culto de Dios[3]. De la sabiduría filosófica creada, el verdadero filósofo asciende a la sabiduría increada, que es el Hijo de Dios[4].

Así pues, si la sabiduría es Dios, por quien fueron hechas todas las cosas, como lo mostró la autoridad divina y la verdad, el verdadero filósofo es el “amante” de la sabiduría, el “amante” de Dios[5].

San Agustín, al desarrollar sus categorías filosóficas, empleó fuentes clásicas y cristianas, dando preferencia siempre a la escuela neoplatónica, en la que se basó para desarrollar su teoría iluminista.

¿Qué es la teología para san Agustín?

San Agustín no se interesó por definir lo que es la teología ni establecer su estatuto científico, pero la lectura atenta de sus obras nos permite afirmar que él la entiende como un estudio contemplativo de los misterios aceptados por la fe[6], es decir, como un camino creyente de investigación de los misterios revelados. Una de las características sobresalientes de su teología es la unión de los conceptos de contemplación y estudio racional de la fe. La ciencia teológica digna de ese nombre es la ciencia dogmático-moral-ascética que debe conducir al hombre a la sabiduría cristiana, a la contemplación mística, al deleite de las cosas divinas.

Es misión de la teología investigar y exponer el designio salvífico universal de Dios con respecto al género humano. La religión cristiana es para san Agustín regalis liberandi via, el camino real de salvación para la humanidad[7]. Con el fin de exponer e ilustrar este designio divino, el obispo de Hipona construyó un discurso teológico propio, enriqueciéndolo con ideas muy personales según su experiencia.

La teología de san Agustín no es sólo teología de la mente, sino también teología del corazón. El método que caracteriza su teología es el método afectivo: “No se entra en la verdad sino por la caridad”[8]. Este método tiende a convencer al entendimiento de la necesidad de entrar en el camino que Dios trazó para salvar al hombre, pero se preocupa sobre todo de tocar el corazón para que nazca en él el amor de Dios, que nos amó primero.

En el itinerario de la mente hacia Dios a nivel sobrenatural de religión revelada el primer paso es la aceptación de la revelación por la fe[9]. No basta creer, es menester obrar. La fe, según Agustín, no es una adhesión fría y puramente intelectual a las verdades reveladas. La obediencia de fe que se debe a Dios es una entrega total y rendición suprema del alma al amor de Dios, demostrada en la observancia de los mandamientos; en otras palabras, como afirma Etienne Gilson “la fe agustiniana es simultáneamente adhesión del espíritu a la verdad sobrenatural y humilde abandono del hombre a la gracia de Dios”[10].

En suma, se podría afirmar que la teología agustiniana se construye sobre la adhesión plena a la autoridad de la fe, el deseo de alcanzar la inteligencia de la fe, la persuasión de la originalidad de la doctrina cristiana, el sentido profundo del misterio y la subordinación de la teología a la caridad.

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[1] Cf. Sermón 43,9
[2] Cf. ALESANCO REINARES, Tirso. Filosofía de san Agustín: síntesis de su pensamiento. Augustinus, Madrid, 2004. P. 11.
[3] Cf. Enchiridion 2, De Trinitate 14,1,1.
[4] Cf. De Beata Vita 4,34. Citado por MORIONES, Francisco. Teología de san Agustín. BAC, Madrid, 2004. P. 5.
[5] Cf. De Civitate Dei 8,1. Citado por LASANTA, Pedro y DEL OLMO, Rafael. Diccionario doctrinal de san Agustín. Edibesa, Madrid, 2003. P. 253.
[6] Cf. New Catholic Encyclopedia, Art. S. Augustine, New York, by O.J. Du Roy, col. 1052. Citado por MORIONES, Francisco. Espiritualidad Agustino Recoleta: carácter contemplativo del carisma agustiniano. Augustinus, Madrid, 1988. P. 189.
[7] Cf. De Civitate Dei 10,32,1; 10,22,2-3
[8] Ibid. 19,1,3
[9] Cf. De Utilitate credendi 13,29.
[10] GILSON, Etienne. Introduction a l’etude de S. Augustin, p. 37. Citado por MORIONES, Francisco. Espiritualidad Agustino Recoleta: carácter contemplativo del carisma agustiniano. Augustinus, Madrid, 1988. P. 187.

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Esta breve síntesis fue elaborada con la colaboración de los siguientes frailes:

Juan Pablo Martínez Peláez

Héctor Manuel Calderón Muñoz

Hugo Fernando Morales Ballesteros

Hacia un perfil teológico de la música en Colombia

2008-03-12T11:43:00.004-05:00

Muchas de las canciones que se producen en Colombia tocan temas religiosos; en algunas de ellas estos temas ocupan un lugar central y en otras apenas marginal, pero en todo caso reflejan una marcada influencia del hecho religioso en la conciencia colectiva del pueblo colombiano. Esta influencia está determinada por la convergencia de varios factores culturales a lo largo del proceso histórico de constitución de la nación, entre ellos el mestizaje, la evangelización de los misioneros españoles, la colonización extranjera, el impacto de los medios masivos de comunicación social y el fenómeno de la globalización en épocas recientes.

Esto permite pensar que es posible esbozar un perfil teológico de la sabiduría popular expresada a través de la música y plantear una propuesta pedagógica para su aplicación pastoral. Para ello hay que darse a la tarea de analizar, clasificar, sistematizar y sintetizar orgánicamente los contenidos religiosos de las canciones, buscar sus raíces en el proceso de asimilación del evangelio y confrontarlos con el dato revelado y su posterior elaboración a través de la teología científica. Todo está por hacerse y yo estoy interesado en abordar esta investigación.

Hasta el momento he recopilado un buen número de letras de canciones de diferentes géneros (vallenato, joropo, balada, salsa, etc.) hechas en Colombia, pero no es suficiente.

Agradecería si quienes leen este artículo me colaboran con los títulos y autores, o incluso con las letras de canciones que conozcan que abordan temas religiosos (Dios, la virgen, los santos, la fe, etc.), pero que no sean canciones religiosas (cristianas) sino profanas, populares o comerciales. De igual forma, si saben de fuentes de información (libros, revistas, páginas web, etc.) que aborden temas afines y me puedan servir para profundizar la investigación.

Recibo aportes o comentarios sobre el particular al pie de este artículo o en mi correo electrónico:

javiergonzalezv@hotmail.com

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A manera de ejemplo, los invito a ver el siguiente análisis de la canción Sueños de Colombia de los Inquietos del Vallenato:

Sueños de Colombia

La gente de mi país ya no quiere escuchar más

a un niño pidiendo a gritos que suelten a su papá
Cualquiera que haya vivido una noche en navidad

no puede ver el secuestro como el camino hacia la paz.

Ay, ay, ay, ¿QUÉ ES LO QUE NOS PASA?

ay, ay, ay, solo queremos vivir (bis).

Yo no quiero envejecer viendo desangrar mi patria

ni a mis hijos ver crecer entre el odio y la venganza
La que quedará sola, triste en la distancia

porque sus hijos se marchan no quieren vivir aquí
Pocos quedarán con una luz de esperanza

pidiendo la paz que alcanzan cuando se calle un fusil.

Ay, ay, ay, ¿QUÉ ES LO QUE NOS PASA?

ay, ay, ay, solo queremos vivir.

Allá donde tú te encuentres muy solo, sin claridad

recuerda que aquí tu gente reza por tu libertad
No llores porque un día escuches este mensaje de paz

solo aprende lo que dice ponte conmigo a cantar:

Ay, ay, ay, ¿QUÉ ES LO QUE NOS PASA?

ay, ay, ay, solo queremos vivir (bis)

Basta de tanta maldad con mi gente campesina

porque su riqueza es digna de explotarla con bondad
Dios nos cuidará desde el infinito cielo

y no dejará que un hierro trunque la felicidad
Y desterrará de esta tierra la violencia

y volver a la riqueza paz, dicha y prosperidad.

Ay, ay, ay, ¿QUÉ ES LO QUE NOS PASA?

ay, ay, ay, solo queremos vivir (bis)

Texto bíblico paralelo (Jr 14,19-22)

El profeta se dirige al Señor:

Señor, ¿has rechazado del todo a Judá?
¿Te has cansado de la ciudad de Sión?
¿Por qué nos heriste irremediablemente?
Esperábamos prosperidad,
pero nada bueno nos ha llegado.
Esperábamos salud,
pero solo hay espanto.

Reconocemos, Señor, nuestra maldad
y la culpa de nuestros antepasados;
hemos pecado contra ti.
¡Por el honor de tu nombre, no nos rechaces;
no trates con desprecio a la ciudad
donde está tu glorioso trono!

¡Recuerda la alianza que hiciste con nosotros,
no faltes a ella!
¿Hay acaso entre los ídolos paganos
alguno que pueda hacer llover?
¿Acaso el cielo envía los aguaceros por sí mismo?
¡No, Señor y Dios nuestro!
Tú eres quien los envía,
tú eres quien hace todas estas cosas;
¡por eso esperamos en ti!

Análisis

El texto bíblico hace referencia a una situación dolorosa del pueblo de Israel en el exilio. El profeta se dirige a Dios en nombre de todo el pueblo. Comienza describiendo una situación calamitosa en la que parece que Dios ha abandonado a su pueblo. Pero finalmente termina con una voz de esperanza en su Señor.

El texto de la canción se refiere a una situación también dolorosa que experimenta el pueblo colombiano desde hace mucho tiempo: el secuestro. El autor comienza describiendo una situación lamentable, como es el secuestro mismo y sus consecuencias: niños huérfanos, desplazamientos forzados, éxodo de gente hacia el extranjero, venganzas y más violencia; pero termina con una voz de esperanza puesta en Dios, quien “nos cuidará desde el infinito cielo” …

Observamos que Dios es visto en esta canción y en muchas otras como un Dios protector, que nos cuida, que nos auxilia. La letra también aborda un tema teológico sobre el que se puede profundizar mucho desde la escatología: el cielo. El autor le aplica el término de infinitud; es claro que hay subyacente una sensación de finitud y temporalidad en lo humano y mundano en oposición a la infinitud y eternidad de lo divino; se deja traslucir también la oposición entre lo trascendente y lo inmanente.

También se ve a Dios como aquel capaz de darnos la “paz, dicha y prosperidad”. Forma parte del discurso de la antropología teológica que Dios es fuente y fin último del hombre; que todo hombre ansía la felicidad, y sólo en Dios puede alcanzarla plena y definitivamente.

En suma, lo que encontramos en la Biblia es experiencia de Dios, expresada a través de la vivencia de fe del pueblo de Israel, el cual era capaz de interpretar los hechos de su historia a la luz de la fe; fe que tiene su centro de gravedad en el acontecimiento salvífico del éxodo, mediante el cual Yahvé Dios mostró su poder sacando a su pueblo de la esclavitud en Egipto.

De igual forma, lo que encontramos en la canción es experiencia de vida y experiencia de Dios, expresada a través de la experiencia particular del pueblo colombiano, el cual también es capaz de interpretar los hechos de su historia a la luz de la fe; pero una fe que gravita en torno a una religiosidad popular recibida del colonizador español en circunstancias traumáticas, la cual se ha visto teñida de sincretismo por la mezcla con cultos y ritos propios de las culturas precolombinas.

Profesión solemne y diaconado

2008-02-07T10:21:00.003-05:00

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El sábado 16 de febrero de 2008 emití mi profesión solemne como religioso en la Orden de Agustinos Recoletos, después de ocho años de formación religiosa, filosófica y teológica, y un año de experiencia pastoral. De igual forma, el domingo 9 de marzo de 2008 recibí la ordenación diaconal por imposición de manos de Mons. Alejandro Castaño Arbeláez, agustino recoleto, obispo auxiliar de Cali.

Sea ésta la oportunidad para enviar un saludo a los lectores de este blog y agradecerles sus comentarios edificantes sobre los artículos publicados. Ante todo, se trata de un espacio académico que quiere prestar un modesto servicio en el campo teológico y afines. Dios los bendiga.

Para qué un padre - poesía

2007-12-18T18:07:00.000-05:00

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Si cada estrella
a una estrella iluminara,
si cada amigo
amigo de su amigo fuera,
si cada frase o palabra
un oído acariciara,
Para qué Dios con su luz
Para qué Cristo
Para qué cruz.

Si cada pensamiento
surcara los valles del corazón,
si cada ofensa tuviera
por respuesta una canción,
si cada sentimiento
escalara las cumbres de la razón,
Para qué Dios con su amor
Para qué rezos
Para qué religión.

Si cada mirada
en lugar de mirar me viera,
si cada errante lágrima
al rodar supiera
que será la última
y feliz su vida diera,
si cada rostro en el mundo
sonreír pudiera
y en medio del fango
una flor creciera,
Para qué un Padre en el cielo,
y un hijo que muriera.

San Ezequiel Moreno - Héroe de virtudes

2007-11-16T10:34:00.000-05:00

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Pobre, pobre

Se puede asegurar, sin temor a equivocarse, que San Ezequiel fue más pobre como obispo que como fraile, y eso que como fraile ya fue bastante pobre. Las siguientes líneas, entresacadas de una carta suya dirigida a una amiga en España, cuando se disponía a viajar a Roma para la visita Ad Limina, hablan por sí solas:

“Es lo regular, sin embargo, que no vaya a España, porque no tengo dinero para ir. Para ir a Roma tomaré dinero de la diócesis, porque para ella es mi viaje: pero la ida a España, como no sería cosa necesaria a la diócesis, no podría, en conciencia, hacer esos gastos, y yo como particular no tengo un céntimo”.

Como si esto fuera poco, en su testamento dejó escritas estas palabras, que toca lo más delicado del corazón:

“Tengo dos hermanitas pobres. No las he socorrido durante mi episcopado en Pasto, porque no he tenido para socorrerlas. Todo lo he dado a los necesitados de aquí, excepto lo gastado en comer y algo de vestido, pues traje suficiente ropa de Bogotá”.

Sin embargo, los que lo conocieron saben que la tal ropa era bien escasa y que siempre andaba con su hábito desgastado.

El don de la vocación

En estas frases, dirigidas a una monja en 1905, da muestras de la profunda comprensión que tenía de la vocación religiosa:

“Comprendo el sacrificio al separarse de la familia; lo que no comprendo es la recompensa de ese sacrificio, por lo grande, sublime y hermosa. Creen algunos que han dado mucho a Dios al abrazar el estado religioso; pero yo siempre he creído que es Dios el que me dio a mí un don inapreciable al llamarme a la Religión”.

Un alma obediente

Cuando el cáncer se hacía insostenible en noviembre de 1905, escribe:

“Me dicen que me marche a Bogotá o a Europa, que aún llego a tiempo para que me operen con éxito probable; pero no apuro, porque no tengo ganas de viaje y porque están rogando por mi salud muchas almas por toda la diócesis. Si después de algunos días el Señor no me cura, me entregaré a lo que decidan tres o cuatro Sacerdotes buenos. Si deciden que me marche, obedeceré”.

El fraile orquesta

Habrá quien piense que por ser un hombre generalmente serio, adusto y severo, era fastidioso o recalcitrante con la Liturgia. Pues no; era más bien sencillo, delicado y servicial. En ello se reflejaba aún más la humildad de su espíritu. El siguiente caso, relatado por él mismo habla de la humildad de su espíritu y de las dificultades que tenía que pasar:

“Tengo muchísimas ocupaciones, porque aquí no tengo el personal que tienen otros obispos para el despacho de los asuntos que ocurren, y todo me lo tengo que hacer solo. Tengo que ser obispo y cura, y misionero, y hasta sacristán en ocasiones”.

Guitarrista y cantor modesto

No todos saben que él cantaba muy bien y también tocaba la guitarra; sin embargo, llegó a avergonzarse de hacerlo de manera indebida, como lo manifiesta, en un exceso de modestia, en la víspera de su operación en Madrid:

“Recuerden lo bueno que hayan visto en mí, y no mis faltas de modestia religiosa cuando tocaba la guitarra y cantaba, cosas ya impropias de un religioso. Dígalo a todos los que me vieron hacer eso”.

El señor de los castigos

Una faceta poco conocida en fray Ezequiel es la de Superior, cargo que ejerció en el convento de Monteagudo durante tres años, antes de viajar a Colombia. La siguiente escena la relata el hermano Luis Sáenz, portero del convento en aquella época:

“Después en el mismo convento de Monteagudo me pusieron al frente de la huerta. Y sucedió que algunos coristas se tomaron, sin permiso, algunas cositas que guardaban los hortelanos. Le di cuenta de ello al padre rector fray Ezequiel Moreno, quien me pregunto: ¿Y dónde están ahora los coristas? En el zarzo, le respondí. Pues, bien, añadió con energía: vaya, y ciérreles la puerta, y, cuando toquen a comer, no les abra”.

Un auténtico martirio

Sus últimos días en Colombia fueron dramáticos por la gravedad del cáncer que lo agobiaba. Él mismo describe la situación así en una carta dirigida al padre Manuel Fernández el 25 de noviembre de 1905:

“Los médicos me declararon sin remedio con llagas malignas palatino-nasales, en las que había que operar, y ellos no tenían medios. Los fieles y clero han rogado mucho, y no sé que querrá de mí Nuestro Jesús: estoy por completo a su disposición divina. La cabeza no me deja escribir”.

El ilustre doctor Compaired, quien lo operó en Madrid, exclamó ante la imperturbable serenidad del enfermo, que soportó largos momentos de la cirugía sin anestesia y que mantenía los ojos clavados en un Crucifijo:

“Esto es muy superior a todas las fuerzas humanas ... Esto es heroísmo santo, heroísmo de mártir y bienaventurado”.

Un día de libertad

2007-10-18T21:25:00.000-05:00

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Tantos años de aridez
deambulando por doquier
fantasías, sueños e ilusión
invadían mi mente sin razón

Sin tu cruz a cuestas
salí a caminar
el mismo rumbo por variar
paso a paso los recuerdos
susurraban al oído
en mi triste corazón.

A lo lejos un murmullo
interrumpió mis pensamientos
Me acerqué, te miré
y supe que eras tú.

Sin pensarlo me sumergí,
tu nombre repetí
y pude ver que entre la gente
me mirabas fijamente a mí.

Aún no entiendo por qué
el brillo de tus ojos
era opaco para mí
cuando contigo me crucé
aquellos días por la calle
y tantas veces en mi hogar.

Hoy siento la alegría
de saberte junto a m¡
y aunque tarde años
en romper las cadenas
que tu ausencia me dejó
un día de libertad basta para soñar.

Publicadas las Obras Completas de San Ezequiel Moreno

2007-09-21T20:57:00.000-05:00

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Han llegado a nuestras manos los primeros cuatro tomos de las Obras Completas de San Ezequiel Moreno, los cuales llenan sus páginas con el epistolario, tan completo como ha sido posible conseguirlo con la contribución de muchas personas. ¡Enhorabuena! Hace ya bastante tiempo que estábamos esperando este tesoro literario del patrimonio histórico de la Orden de Agustinos Recoletos.

Aunque el padre Toribio Minguella había publicado en 1914 y 1917 sendos volúmenes con varios centenares de cartas del santo, debido a la proximidad histórica con los acontecimientos y la falta de rigor científico, estas ediciones omiten datos importantes e incluyen numerosos errores que dificultan la comprensión de su hondo contenido espiritual y pastoral. Aparte de eso, ha habido otras publicaciones parciales a medida que se ha ido conociendo la correspondencia de san Ezequiel, pero ni siquiera reuniendo todas esas ediciones era posible darse una idea integral del valor testimonial que encierran.

Es de alabar el inmenso esfuerzo que ha hecho la Orden para dar a la luz esta obra; en particular, el trabajo concienzudo y exhaustivo realizado por el padre Ángel Martínez Cuesta a lo largo de muchos años para allegar la documentación necesaria y organizarla de manera coherente para que, como él mismo lo dice[1], podamos todos acercarnos como en un balcón privilegiado al mundo interior del santo. Hay que resaltar, sobretodo, el aporte que hace el padre Martínez Cuesta desde el punto de vista de la crítica histórica para que podamos comprender mejor el contexto espaciotemporal y el entramado de circunstancias que rodearon las intervenciones de fray Ezequiel y le movieron a tomar la pluma una y otra vez.

Si bien es cierto que el acervo epistolar del “obispo Morenito”, como lo señala el padre general de los agustinos recoletos en la presentación de la obra[2], no es comparable con el de santos como Vicente de Paúl, quien llegó a escribir más de 30 mil cartas, o Juan Bautista de la Salle, que se aproximó a las 17 mil, sí se acerca al de Francisco de Sales o Alfonso de Ligorio. Actualmente se conocen aproximadamente 1.600 cartas de san Ezequiel, más que suficientes para hacerse una idea clara de su perfil espiritual y celo apostólico, de su genio y figura, de los matices de su personalidad.

Ojalá sepamos valorar debidamente este esfuerzo y nos acerquemos con interés, o por lo menos curiosidad, a esta obra, que constituye una referencia obligada, no sólo para conocer mejor al santo de Alfaro, sino también para conocer y entender un capítulo dorado en la historia de la restauración de la Recolección Agustiniana en América. Lo escrito, escrito está; ahora hay que leerlo.

Pero éste es sólo el comienzo. Quedamos ahora a la espera de los tres tomos restantes: el tomo quinto, dedicado a las cartas pastorales y escritos doctrinales, el cual constituye, a mi parecer, el corazón de toda la obra, puesto que se trata de escritos planeados, pensados y plasmados sistemáticamente, donde mejor se refleja el perfil de pastor y escritor del santo; hay que recordar que fue editado por el padre Minguella en 1908, pero carece del análisis crítico que es posible hoy. El tomo sexto, el más inédito de todos, contiene los 105 sermones que se han conservado parcial o totalmente; en ellos se puede apreciar su celo apostólico, su devoción a la Eucaristía y a la Virgen María, y la pedagogía de su predicación. Finalmente, el tomo séptimo se dedica a otros escritos, entre ellos las obras espirituales, que desnudan el alma del santo y nos ponen en contacto con algunos rasgos místicos de su personalidad.

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[1] Cf. San Ezequiel Moreno. Obras completas. Tomo I. Augustinus, Madrid, 2006. P. 119.
[2] Cf. Ibid. P. 10.

Fiestas agustinianas en Trinidad

2007-08-30T22:05:00.000-05:00

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El martes 28 de agosto de 2007 se celebró la fiesta de san Agustín en Trinidad (Casanare) con una misa solemne en la que participaron los sacerdotes de todo el Vicariato Apostólico de Trinidad. Después, el alcalde del municipio ofreció una recepción en su finca en las afueras del pueblo en honor de los padres agustinos recoletos. Allí, en un ambiente fraterno y familiar se jugó un bingo y todos departieron alegremente.

Curas pederastas: verdades y no verdades

2007-08-24T22:55:00.000-05:00

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El tema de los curas pederastas en el mundo y en Colombia ya está colmando la paciencia de todos. Nos es posible que aquellos miembros de la sociedad que están llamados a ser un referente moral, se conviertan en motivo permanente de escándalo precisamente para aquellos a quienes deben guiar por las sendas del buen actuar.

Es verdad que cada vez es más evidente que algo no anda bien entre el clero y que se necesita una revisión urgente del tema.

Es verdad que la Iglesia debe asumir una actitud responsable y condenar enérgicamente todos los casos de abuso sexual por parte del clero.

Es verdad que quienes han cometido delitos de esta índole en el pasado y en la actualidad deben ser investigados y sancionados tanto al tenor del derecho canónico como civil.

Es verdad que la Iglesia no debe encubrir estas situaciones, porque en lugar de hacerse un bien como institución se hace un gran mal, y además le hace un gran mal a la inmensidad de fieles que aún reconocen su autoridad y están dispuestos a perdonar las fallas de sus ministros.

Es verdad que los medios de comunicación tienen el derecho y el deber de divulgar estos casos para forzar la toma de medidas que permitan purificar a la Iglesia del gran pecado de la modernidad entre sus miembros.

Pero no es verdad que este flagelo sea única o mayoritariamente problema de la Iglesia católica, y ni siquiera del ámbito eclesiástico, sino que es un problema que aqueja a casi todas las esferas de la sociedad: maestros, personal médico, fuerza pública, profesionales de diversas áreas, etc. Esto, sin embargo, no resta gravedad a lo que atañe a los curas ni los disculpa en modo alguno.

No es verdad que la castración química sea la solución del problema, como lo propone el presidente francés o lo defiende de una manera poco respetuosa un columnista radial; pues las desviaciones sexuales no se localizan en las áreas genitales, sino en la mente humana.

No es verdad que la solución sea permitir que los curas se casen y tengan hijos; prueba de ello es que también se dan casos de pastores pederastas entre movimientos religiosos que sí admiten el matrimonio de sus ministros.

No es verdad que los medios de comunicación tengan el derecho de generalizar y cubrir con un manto de duda la dignidad y buen nombre de todo el clero católico o no católico, incluidos los innumerables sacerdotes que cumplen impecablemente con su labor de pastores y prestan un gran servicio a la sociedad tanto en lo espiritual como en lo material.

En definitiva, éste es un problema que no se afrontó adecuadamente desde un principio por el lastre que aún carga la Iglesia católica de verse a sí misma como una sociedad perfecta, según el modelo eclesiológico preconciliar. Pero ya es tiempo de "tomar el toro por los cuernos", perder los miedos y mostrarle al mundo que la Iglesia es perfecta por su fundador y cabeza, que es Cristo, pero es pecadora por sus miembros. Es tiempo de mostrarle al mundo que la Iglesia tiene capacidad de autocrítica y autoexamen, y va a tomar los correctivos necesarios para superar este trance histórico.

Si el Papa Juan Pablo II tuvo la honradez y gallardía de pedir perdón al mundo por los pecados del pasado de la Iglesia, ahora la misma Iglesia debe tener la honradez de reconocer los pecados del presente, pedir perdón por ellos y encaminarse en la búsqueda de soluciones. Soluciones que deben pasar por un replanteamiento integral de los procesos formativos de los sacerdotes, desde la base, es decir, desde la familia; porque de familias descompuestas, como las que está engrendrando nuestra sociedad, no pueden salir pastores santos, como los que reclama la situación actual.

Las obras completas de san Ezequiel

2007-08-21T21:19:00.000-05:00

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El domingo 19 de agosto se celebró en Trinidad (Casanare) la solemnidad de San Ezequiel Moreno, patrono del Vicariato. Aprovechando la oportunidad, se hizo entrega de los cuatro tomos editados de las Obras Completas del santo, publicadas por la Orden de Agustinos Recoletos, a monseñor Javier Pizarro, vicario apostólico. En la homilía, monseñor destacó las virtudes de san Ezequiel y su inmenso aporte a las misiones de Casanare, donde vivió y ejerció como primer vicario apostólico desde 1894.

Frailes estudiantes en La Popa

2007-08-19T15:30:00.000-05:00

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Los frailes estudiantes del Seminario Mayor Teologado de Suba (Bogotá), nos dimos un pequeño paseo por Cartagena en el mes de julio. Además de disfrutar de los encantos turísticos de la ciudad Heroica, que es patrimonio de la humanidad, tuvimos ocasión de aportar un granito de arena en la adecuación de algunos elementos del museo del Convento de la Popa, cuya regencia está a cargo de los agustinos recoletos hace muchos años.

En la foto el grupo de estudiantes, junto con el anfitrión, padre Juan de Dios Tibocha, prior del Convento.

El mundo en negativo (Si Dios fuera negro)

2007-08-15T00:27:00.000-05:00

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¿Se ha preguntado alguna vez qué pasaría si viera el mundo en negativo? Pues yo me lo pregunté cuando escuché la canción de Rubén Blades titulada "Si Dios fuera negro". Entonces me puse a pensar y me encontré con lo siguiente:

Los más pecadores tendrían la conciencia blanca

Los estudiantes mediocres llegarían a los exámenes con la mente en negro

Los de mala suerte tendrían un futuro blanco

Diríamos que va a llover cuando se acerca una nube blanca

La peste blanca hubiera azotado al mundo en el Medioveo

El rey negro del ajedrez se seguiría ubicando en el cuadro blanco

Los venerables ancianos morirían con el pelo neeegro, neeegro

Habría un grupo de rock llamado Rata Negra

Todo el mundo se preguntaría quién es el Papa Blanco

Sería un martirio sentarse frente a una hoja en negro

Habría interminables comerciales de detergentes prometiendo dejar la ropa más negra

Existiría el dicho: "Más caliente que blanca en baile"

Habría una marca de pantaloncillos Punto Negro

Los astrofísicos se romperían la cabeza descifrando los agujeros blancos

Los árbitros de fútbol parecerían tenistas

Los tenistas parecerían árbitros de fútbol

Nadie querría ser la oveja blanca de la familia

El símbolo de la paz sería un negra paloma

La bandera de Japón sería muy fea

Los albinos serían nigrinos

Bush gobernaría desde la Casa Negra

Los aviones tendrían caja blanca

Habría leyes especiales para las blanquitudes

El dolar se conseguiría más barato en el mercado blanco

El petróleo sería oro blanco

África sería el continente blanco

Se diría que al que no lo tuvieron el cuenta lo blanquearon

Y al que le ganaron cinco a cero en fútbol lo negriaron

Se penalizaría la trata de negras

Daría pena salir a la calle con un ojo blanco

Veríamos en cine la tercera parte de MIW (Hombres de blanco)

Las personas en trance negriarían los ojos

En geografía estudiaríamos el Mar Blanco

Los desmayados volverían en no

En las panaderías venderían los exquisitos blancos (brownie de pobre), esas deliciosas tortas de pan de ayer, recubiertas de crema negra y pepitas de colores

... me cansé. Si a usted se le ocurre qué más podría pasar, póngalo abajo en los Comments.

¿Ahora sí le quedó claro qué pasaría si viéramos el mundo en negativo? No diga que sí, porque yo pensaría que no le quedó claro; pero no diga que no, porque yo pensaría que le quedó oscuro, ¿está claro?

Opinión

2007-08-14T23:41:00.002-05:00

SÁBADO, MAYO 02, 2009

Confesión de fe crítica

He leído el libro del padre Alfonso Llano Escobar, titulado "Confesión de fe crítica" y creo oportuno hacer un comentario personal sobre el particular...

VIERNES, AGOSTO 24, 2007

Curas pederastas: verdades y no verdades

Eventos

2007-08-14T23:40:00.002-05:00

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JUEVES, FEBRERO 08, 2008 Profesión solemne y diaconado. El sábado 16 de febrero de 2008 emití mi profesión solemne en la Orden de Agustinos Recoletos.

JUEVES, AGOSTO 30, 2007 Fiestas agustinianas en Trinidad. El martes 28 de agosto de 2007 se celebró la fiesta de san Agustín en Trinidad (Casanare) con una misa solemne en la que participaron los sacerdotes de todo el Vicariato Apostólico de Trinidad. Después, el alcalde del municipio ofreció una recepción...

MARTES, AGOSTO 21, 2007 Obras completas de san Ezequiel
El domingo 19 de agosto se celebró en Trinidad (Casanare) la solemnidad de San Ezequiel Moreno, patrono del Vicariato. Aprovechando la oportunidad, se hizo entrega de los cuatro tomos editados de las Obras Completas del santo, publicadas por la Orden de Agustinos Recoletos, a monseñor Javier Pizarro, vicario apostólico.

DOMINGO, JULIO 20, 2007 Frailes estudiantes en La Popa

JUEVES, ABRIL 26, 2007 Conversión de san Agustín en Trinidad

Estas son algunas fotos de la ceremonia de la Conversión de san Agustín el 24 de abril en Trinidad, Casanare (Colombia).

SÁBADO, FEBRERO 24, 2007 Ministerio del acolitado

El 24 de febrero recibí el ministerio del acolitado en Paz de Ariporo (Casanare, Colombia) de manos del padre provincial de los agustinos recoletos. Se trata de un ministerio laical previo a la ordenación diaconal. Aquí algunas fotos.

UniAgustiniana

2007-08-14T23:34:00.002-05:00

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Cátedra: Pensamiento Agustiniano

El televisor y la vida necesitan manual

2007-06-29T17:29:00.000-05:00

Hace tres años un amigo mío estaba emocionado porque le habían regalado un televisor de 34 pulgadas a todo color, con sonido estereofónico y pantalla plana. Era la primera vez que tenía un televisor propio. Toda la familia estaba a la expectativa, pues iba a comenzar el primer partido de Colombia en el mundial. Pero, ¡oh, sorpresa!, cuando llegó el momento de prenderlo no apareció el manual por ninguna parte y nadie sabía qué hacer. Ante la ansiedad reinante y la presión de la concurrencia, mi amigo decidió conectar el televisor, poner la antena y oprimir el botón que decía: “Power”, pero ... ¡Nada!, ni siquiera una lucecita apareció en la pantalla. Ante el desencanto general y la afugia del tiempo, yo recordé que tenía en casa el manual de un televisor parecido, y fui corriendo por él.

A mi regreso, volvió la ilusión al auditorio, que había aumentado considerablemente, pues se había regado la noticia por todo el barrio. Con gran nerviosismo abrimos el manual, pero una vez más una sombra de desencanto cubrió nuestros rostros: ¡el manual estaba en inglés! Haciendo un esfuerzo por entender lo que decía, moví una palanca pequeña en la parte de atrás y oprimí un botón rojo en la parte de adelante. Por fin, la pantalla dio un gran destello, pero aún no había imagen. Todos nos quedamos pasmados cuando empezó a salir humo por encima del televisor. Desde ese día mi amigo no me dirige la palabra.

Por eso, siempre que alguien me pregunta para qué sirve la Biblia, le cuento esta historia y le digo que la vida es un gran regalo de Dios, más grande que aquel televisor, ..., y más duradera; pero que no viene sola, sino acompañada de un gran manual (la Biblia), que nos ayuda a hacer un buen uso de ella. Sucede, sin embargo, que no siempre estamos preparados para entender este manual y por ello debemos dejarnos guiar por la Iglesia, que lo traduce e interpreta para nuestro bien, de manera que no echemos a perder este maravilloso regalo, sino que disfrutemos de él hasta el último de nuestros días y lo compartamos con nuestra familia, amigos y vecinos. Para eso es la Biblia, para ayudarnos a dirigir nuestra vida según la voluntad de Dios.

San Ezequiel Moreno - Espíritu apostólico

2007-05-20T09:33:00.000-05:00

Para los admiradores de la vida y obra de San Ezequiel Moreno, a continuación algunos aspectos del corazón apostólico del Santo de Alfaro.

Sin pelos en la lengua

Fray Ezequiel era bondadoso, pero directo y severo en su dirección espiritual. Así se dirige a una religiosa que no se conformaba con las cosas que le pasaban:

“El Señor castiga al que ama, dicen los libros santos. No sea tan tonta como ha sido. Dios es nuestro padre infinitamente bueno y tierno para nosotros; déjele, pues, obrar. Si se ve en desgracias, pídale remedio, pero el remedio que él quiera, no el que usted quiera, porque El sabe más lo que nos conviene”.

Un corazón eucarístico

En la quinta carta pastoral que el obispo de Pasto dirigió a sus fieles, con motivo del ultraje que recibió el Santísimo Sacramento en Riobamba (Ecuador), se destaca este desahogo ardiente de su eucarístico corazón:

“Jesús está entre nosotros, pero parece que se ignora esta hermosa y consoladora verdad. ¿Quién se acerca al Sagrario, donde espera día y noche? ¡Ah! En ciertas horas del día, nuestros templos están completamente desiertos, y Jesús, el dulce Jesús, solo ... olvidado ... abandonado...”.

Un corazón mariano

Todos los santos se han caracterizado por un gran fervor mariano. San Ezequiel no es la excepción. Tan es así que quiso terminar sus días en su celda a los pies de la Virgen del Camino. Las siguientes palabras, a raíz de los ultrajes recibidos por la imagen de la Virgen del Carmen, retratan el espíritu mariano que lo adornaba:

“¡Ah! No deja pasar Jesucristo los desacatos a su Santísima Madre sin castigarlos. Aguanta muchas veces los que se cometen contra El mismo, pero no los que se cometen contra su amada Madre. Lo que aquí pasma y admira, no es tanto el ultraje cometido, cuanto la paciencia de Dios; pero ... ese Dios es eterno, y le queda una eternidad para hacer justicia”.

¡Capitán de bandidos!

En una carta dirigida a una señorita protestante, muy sincera y fervorosa, que le expresaba su admiración, dice fray Ezequiel:

“He llegado a comprender por ciertas expresiones que se le escapan que usted ha creído o, por lo menos, se ha figurado, que yo debía estar como satisfecho y dichoso porque todos me quieren ... Pues bien: tengo, no uno, ni dos, sino ya un montón de periódicos, en los que se dice que soy un capitán de bandidos, que tengo causas pendientes por delitos comunes, que soy cruel, que soy bruto, que doy coces, etc. ¿No ve cómo hay que aspirar a otra vida mejor que esta?”.

A un paso de la prisión

Durante la revolución de 1895, siendo fray Ezequiel vicario apostólico de Casanare, relató él mismo los siguientes hecho que atentaron contra su integridad personal:

“Cuatro meses estuve entre los revolucionarios, completamente incomunicado con todo el mundo, oyendo sus alertas, sus proclamas, sus vivas y mueras y sufriendo alguna cosilla. Parece que tenían intenciones de hacerme sufrir más; pero el día preciso en que intentaban apresarme, quiso Dios que recibieran la noticia de la completa derrota sufrida por sus compañeros en el interior de la República”.

¡Que me comprendan!

Muchos escritores modernos, ajenos a la sana y objetiva crítica histórica han malentendido la pugna antiliberal del santo. No se dan cuenta de que dentro de la sociedad de la época el concepto liberal implicaba un rechazo frontal de la doctrina de la Iglesia. El obispo Ezequiel sufría por ello, y así se aprecia con diáfana claridad en sus propias palabras:

“Ojalá pudiéramos abrir nuestro corazón para que todos pudieran ver nuestros sentimientos. ¿Acaso podemos tener odio a persona alguna? ¿A quién podemos odiar? Habiéndonos encargado Jesucristo las almas de todos, ¿cómo hemos de abrigar mala voluntad para nadie? Clamamos y clamaremos siempre que veamos peligros para las almas, porque es nuestra obligación. Pero Dios no permita que esos clamores no procedan de la caridad. ¡Dios mío, que nos comprendan!”. Como si eso fuera poco, apreciemos esta perla, tomada de una de sus cartas pastorales: “Me repugna batallar cuando puedo ceder sin faltar a mi conciencia, y sólo lucho cuando un deber de justicia o caridad me obliga”.

Misionero y nada más

Fue el obispo más celoso para con su rebaño, pero nunca quiso ser obispo. Así se expresó en carta dirigida a su querido padre Manuel cuando, siendo Superior Provincial en Colombia, era inminente su nombramiento como obispo:

“No quisiera ni uno ni otro cargo: yo estaría feliz por ahí con el simple empleo de misionero, como están sus reverencias; pero es difícil que llegue a conseguirlo. Hágase la voluntad de Dios”. Más tarde diría en otra carta con resignación: “No hay remedio; tengo, por fin, que ser Obispo, y digo, que fuera de las ofensas a Dios, es lo que más miedo me ha dado en la vida”.

De los Llanos, al Cielo

Deleitémonos con esta expansión de su corazón misionero en su primera expedición por el Casanare en 1890:

“Siento que mi corazón desea volver a estas tierras, para quedarme en ellas y entregar mi alma al Señor en el temido Casanare... puedo decir que estoy solo, debajo de unos árboles, en estas inmensidades desiertas, y me distrae agradablemente el acordarme de mi Dios, hablar con El, pensar en sus cosas y en lo mucho que le debe agradar el que todo lo sacrifiquemos por El y nos entreguemos a esta vida de privaciones de todo género. Además, ¡pasa tan pronto la vida! Y si de estos Llanos voy al cielo, ¿qué más necesito y qué mas quiero?”.

Cruz larga y pesada

Este es un fragmento de su primera carta pastoral al pueblo casanareño, recién posesionado como vicario apostólico:

“Lo que ahí, en Casanare, nos espera, perfectamente lo sabemos, porque ya tenemos experiencia de ello: sabemos que, además de los sufrimientos morales propios de nuestro cargo de obispo, hemos de pasar muchos días recorriendo vuestro ardiente suelo, sin más comida que la que pueda tener un pobre indio, y aun a veces sin ella; y pasar muchas noches sin más cama que la arena de las playas de vuestros ríos; y sin más cubierta que las nubes del firmamento, que con frecuencia se deshacen en copiosa lluvia que, sobre mortificar no poco, predispone a fatales fiebres. Esto es lo que nos aguarda: pobreza, escasez, privaciones, trabajos, sacrificios, cruz, y cruz larga y pesada”.

Ceremonia Conversión de san Agustín

2007-04-26T09:32:00.000-05:00

Estas son algunas fotos de la ceremonia de la Conversión de san Agustín el 24 de abril en Trinidad, Casanare (Colombia).

¡Casanare! San Ezequiel Moreno

2007-03-22T20:43:00.000-05:00

Quiero compartir con los lectores de este blog un bello apartado de la Segunda Carta Pastoral de San Ezequiel Moreno a los fieles de Casanare en 1894-1895, en el que expresa la profundidad de su corazón apostólico, la cual sirve de motivación para todos los hombres y mujeres que dedican su vida al servicio del Evangelio en las tierras de misión:

"¡Casanare, Casanare! ¡Bella región de Casanare, preparada por la Providencia como para encerrar en tu ancho seno ciudades populosas que nadaran en la abundancia!

¿Cómo estás solitaria, sin quien pasee tus extensas llanuras, que ningún obstáculo presentan a las ruedas del carruaje, ni a la velocidad que a los trenes imprime el vapor, y sin quien recorra tus muchos, caudalosos y pintorescos ríos?

¿Cómo estás abandonada, sin quien explote tu fecundidad y tus riquezas; sin quien disfrute del variado canto de tus aves, ni quien goce de las galas y bellezas de tu sorprendente y fastuosa vegetación?

¡Ah! Tiempo hubo en que, regado tu suelo con el sudor de celosos Misioneros, y fecundadas tus tierras con sus fatigas y trabajos, estuviste elevada a una altura de civilización y prosperidad, de que nunca debieras haber caído...

Entonces, ¡qué hermosa parecías, y cuán bella! Hoy... ¿quién te privó de aquellos infatigables operarios que trabajaban con tanto ardor por que dieras frutos abundantes de civilización cristiana y aun de material progreso?

¿Quién arrancó de tu suelo aquellos hombres heroicos que, llenos de caridad y abnegación, iban dejando impresas por todas partes las huellas de su marcha benéfica y civilizadora?

¡Ah! Guarda, guarda cuidadosa en la espesura de tus bosques las ruinas de tus poblaciones, de tus edificios, de tus grandiosos templos...; que ellas alzarán siempre su voz cantando las glorias de los Misioneros, y reprochando y condenando a los que te los quitaron y fueron causa de tu desolación y desventura."

Acolitado

2007-02-24T13:34:00.000-05:00

Monólogo de Segismundo

2007-01-27T16:53:00.000-05:00

Para los amantes de la poesía española, quiero plasmar de memoria este pasaje de Calderón de la Barca en su obra La Vida es Sueño, que aprendí hace mucho tiempo en el colegio.

¡Ay mísero de mí,

ay infelice,

apurar cielos pretendo

ya que me tratáis así,

¿qué delito cometí

contra vosotros, naciendo?

Aunque si nací ya entiendo

qué delito he cometido,

pues el delito mayor del hombre

es haber nacido.

San Ezequiel y el contexto de la polémica antiliberal

2007-01-01T15:25:00.000-05:00

Introducción

La lectura de las cartas pastorales y demás escritos doctrinales de san Ezequiel Moreno nos pone ante la evidencia de un pastor de almas comprometido con la misión que la Iglesia le ha confiado. Las temáticas que aborda responden siempre a la realidad concreta de su contexto y buscan ante todo el bien de sus súbditos. El tema más recurrente y en el que casi siempre confluyen todos los demás es el del liberalismo. En su época no era posible leerlo sin tomar partido: o se sentía simpatía o se sentía repugnancia, dependiendo de la identificación o no con las convicciones del prelado y la postura política propia. Actualmente, a un siglo de los acontecimientos, es posible acercarse a este tema con una cierta neutralidad y emprender un análisis serio de los argumentos que se pusieron en juego. Sea que se comparta o se rechace la actitud intransigente del obispo de Pasto en relación con las doctrinas liberales de su época, un estudio de su actuación tiene que pasar por la comprensión del contexto político y religioso que le correspondió vivir.

El objetivo de este trabajo es mostrar ese engranaje de circunstancias y condicionamientos que incidieron sobre la postura política y religiosa del obispo Moreno, con el fin de que el lector tenga suficientes elementos para una ponderación equilibrada y justa del asunto. Cualquier juicio al margen de esta comprensión adolecería de deshonestidad académica, especialmente si se hace a la luz de nuestros días, cuando el liberalismo no es lo que era, el conservatismo no se sabe lo que es, la sociedad se está secularizando progresivamente y la Iglesia respira el aire nuevo del concilio Vaticano II.

Comenzaremos remontándonos al origen y formulación del liberalismo en el escenario pos-renacentista y el auge del modernismo en el siglo XIX. Luego analizaremos la evolución de las relaciones entre la Iglesia y el Estado desde la consolidación de las ideas liberales en Europa. Después daremos un vistazo al contexto político y religioso español en el que nació y se formó Ezequiel, haciendo especial énfasis en la formación que recibió en los claustros agustinianos. En seguida veremos la situación del liberalismo en las nacientes repúblicas latinoamericanas, y especialmente en Colombia, donde Ezequiel vivió y ejerció el ministerio los últimos 17 años de su vida. Para completar el recorrido nos detendremos en la ciudad de Pasto y la diócesis que el señor Moreno tuvo que gobernar por espacio de diez años, en medio de las turbulencias políticas de la época. Por último, a manera de conclusión, propondremos algunos elementos para una valoración equilibrada de la actuación de san Ezequiel en torno al liberalismo.

1. Origen y formulación del liberalismo

Lo primero que hay que entender para acercarse al escenario en el que se desarrolló la polémica antiliberal de san Ezequiel Moreno es el liberalismo, su origen y las formas que adoptó. Dar una definición de liberalismo no es sencillo puesto que se trata de un tema bastante complejo, pero en aras de la simplificación podemos afirmar que se trata de “una ideología (o una corriente que agrupa ideologías distintas) basada en la primacía del individuo sobre el colectivo y, por tanto, en el obligatorio reconocimiento de las libertades individuales como inalienables. Esas libertades incluyen la de pensamiento, expresión y religión pero también las económicas, bajo la base de la libre disposición de la propiedad legítimamente adquirida”[1].

El liberalismo no es otra cosa que llevar a la práctica en el gobierno de las sociedades y el ejercicio de la vida pública los presupuestos de las corrientes filosóficas que se originaron en la época renacentista y se incubaron en el seno de la modernidad, tales como el humanismo, el racionalismo, el materialismo, el naturalismo y el positivismo. Estas doctrinas confluyeron ideológicamente en lo que se conoció como el Siglo de las Luces o la Ilustración en Europa, que en la práctica dieron lugar a los movimientos revolucionarios que cambiaron el orden mundial a partir de la Revolución Francesa en 1789.

El materialismo sólo admite la existencia de los principios inmanentes y materiales, tanto en la naturaleza como en el ser humano, descartando la dimensión espiritual y sobrenatural en el origen y desarrollo del mundo y la persona humana. El racionalismo sólo le concede valor a la razón como fuente del conocimiento, dejando de lado el dato de la experiencia, incluso la experiencia de fe. El naturalismo está convencido de que sólo las explicaciones naturales (mecánicas) son válidas, excluyendo la actividad de Dios, o cualquier cosa sobrenatural. El humanismo abarca todas las doctrinas filosóficas que ponen al hombre en el centro de su reflexión. Finalmente, el positivismo es el ideal de una filosofía científica, sin elementos de teología o metafísica, basada únicamente en datos empíricos del mundo físico. En resumen, el liberalismo preconizaba los siguientes postulados: supervaloración de la libertad individual, autonomía absoluta de la razón y soberanía absoluta de la naturaleza[2].

Todo lo anterior se opone a las categorías filosóficas y teológicas que dirigieron el pensamiento de la humanidad durante la Edad Media. Ya no hay lugar para Dios, lo sobrenatural, lo espiritual, la fe. Se dio un giro copernicano que destronó a Dios y puso al hombre y su razón en el centro del devenir histórico. La Iglesia pasó a ser el “dinosaurio” que representa todo lo caduco, lo anticuado, lo retrógrado, una pieza de museo que guarda los recuerdos de un modelo antropológico en extinción. Esto lo afirmamos desde la perspectiva del nuevo hombre, el hombre emancipado de las ataduras de la fe, de los reatos de conciencia, de la autoridad eclesiástica, del pecado; el hombre gobernado por la razón y la materia; en una palabra, el hombre “libre”.

Estas doctrinas confluyeron en la Ilustración, un movimiento cultural del siglo XVIII, que preconizó una interpretación racional del mundo. Sus propagadores fueron los empiristas ingleses y los enciclopedistas franceses, entre éstos Diderot, D'Alambert, Voltaire y Rousseau. El “boom” de la libertad no tardó en hacerse presente en la esfera política y pronto las monarquías absolutistas, que dieron identidad a los siglos precedentes, se vieron interpeladas por los deseos republicanos de los burgueses. La monarquía representaba al antiguo régimen, a la forma pretérita de gobierno que sojuzgaba a los súbditos y los ponía en la periferia de sus intereses. El republicanismo, por su parte, era la nueva panacea que colmaría las aspiraciones de los hombres libres.

Estas pretensiones son bien resumidas por Martínez Cuesta cuando dice que el liberalismo “aspiró a orientar la vida entera del hombre en esta tierra, desde sus actitudes interiores hasta su actividad en el mundo de la política, de la economía y de la religión. El liberalismo penetró todos los ámbitos de la vida, y la burguesía triunfante lo adoptó como base y norma ideal en todos los órdenes de la vida”[3]. En ese orden de ideas se fueron configurando dos tendencias: los que aspiraban a mantener el antiguo régimen tanto en lo político como en lo ideológico (conservadores) y los que soñaban con un nuevo orden en los dos ámbitos (liberales).

No es difícil darse cuenta del lugar que escogió o tuvo que escoger la Iglesia católica para hacer frente a la modernidad. Es evidente que los postulados liberales chocaban abiertamente con los principios y valores cristianos que la Iglesia había defendido por siglos, por lo menos en la manera en que la Iglesia los entendía y aplicaba. Lo mismo pensaban los liberales, embelesados con los vientos de renovación que se veían venir; “les parecía que república e Iglesia romana no cabían en el mismo lugar y que los principios republicanos, como se entendían entonces, se hallaban en contradicción con los principios católicos contrarios a interpretaciones totalizantes del concepto de libertad”[4]. El enfrentamiento comienza a tomar visos de radicalismo; todo lo que no tuviera aire positivista, es decir, de progreso, será tildado de fanatismo, ultramontanismo, superstición, atraso. Se sindicará como responsable de todo estancamiento al clero y a las órdenes monásticas[5].

2. Relaciones Iglesia-Estado

Teniendo claro lo anterior, era de esperarse que se diera un viraje en las relaciones entre la Iglesia, en particular la Iglesia de Roma, y los nuevos estados nacionales. De un modelo cesaropapista, que predominó durante la época de los absolutismos, en el que se confundían trono y altar[6], donde la Iglesia estaba controlada por el Estado para mantener una sociedad oficialmente cristiana, se pasó a un modelo de sociedad secular con separación de poderes y en no pocos casos persecución de la Iglesia por parte del Estado. La Iglesia perdió su poder temporal, pero no su aspiración de lograr una sociedad regida íntegramente por principios cristianos. En este contexto ultramontanista desarrollaron su pontificado Pío IX y León XIII, los papas que conoció san Ezequiel Moreno durante su formación y ejercicio ministerial; en este contexto también se desarrolló el Concilio Vaticano I.

Antes de decir una palabra sobre la personalidad y el magisterio de estos pontífices en relación con el liberalismo, es necesario precisar un poco lo que era el ultramontanismo, la división que se dio entre los católicos y las circunstancias concretas que enfrentó la Iglesia, pues estos elementos constituyen un marco necesario para comprender la postura de los jerarcas. “La palabra (ultramontanismo) señalaba un catolicismo activo e integral y era utilizada por quienes reconocían como su cabeza espiritual al papa que, para la parte mayor de Europa, era un morador más allá (ultra) de los montes es decir, más allá de los Alpes… En un sentido eclesiástico puro se aplica esta palabra a un catolicismo integral… En los frecuentes conflictos entre la Iglesia y el Estado, fueron llamados ultramontanos los partidarios de la libertad de la Iglesia y de su independencia del Estado”.[7] Queda claro que a finales del siglo XIX la palabra era muy común entre los epítetos que se utilizaban por parte de los liberales para referirse despóticamente sobre todo a los eclesiásticos que abogaban por el imperio de la Iglesia en todos los órdenes, aun en el temporal.

En esta época se acentúa la separación entre dos tipos de católicos: católicos liberales y católicos ultramontanos. Los primeros, que eran minoría, simpatizaban con los principios liberales en cuanto tenían de dignificantes para la persona humana, pero no renegaban de su fe ni se rebelaban contra la autoridad del papa. Los segundos no aceptaban en absoluto los principios liberales y concordaban con la mayoría de las autoridades eclesiásticas en la exigencia de una sociedad íntegramente cristiana, con gobiernos regidos por valores evangélicos. Como veremos más adelante, por su formación, temperamento e influencias, san Ezequiel siempre se identificó con el grupo más conservador.

El proceso de afianzamiento del liberalismo en el terreno de la política hizo que fuera cada vez más difícil distinguir lo que se podía aceptar y lo que había que rechazar de las nuevas doctrinas en lo que tenía que ver con las relaciones entre la Iglesia y el Estado. Esto debido a que si bien el liberalismo merecía la razón en algunos de sus postulados, se contradecía a sí mismo por el lenguaje y la intolerancia frente a los que no compartían su visión del mundo. Además, aunque las nacientes repúblicas en un principio se declararon confesionalmente católicas, quisieron heredar el patronato vigente en el antiguo régimen, hasta el punto de llegar a convertirse en “gobiernos sacristanes”, con injerencia en el nombramiento de obispos y la posibilidad de legislar sobre asuntos eclesiásticos. La reacción de la Iglesia provocó el enfrentamiento en dos sentidos: algunos propugnaron por la creación de iglesias nacionales desligadas de Roma (galicanistas) y bajo el control del Estado; en tanto que los más radicales buscaron la supresión de la Iglesia. Con estos elementos, veamos ahora sí algo del papel pontificio en el conflicto.

Pío IX (1846-1878) es quizás el papa que mayores simpatías despertó entre los católicos “puros” de su época, a la vez que antipatías y repulsa entre los liberales y católicos transigentes. Ello se comprende a partir de dos circunstancias: su extenso pontificado y su preclara personalidad. “Fue un hombre de gran bondad, valeroso y piadoso, de notable inteligencia práctica abierta a los problemas y cuestiones de su tiempo. En su largo pontificado estuvo permanentemente rodeado de una aureola de viva popularidad… Actuó siempre al frente de la Iglesia como lo que era: pastor y sacerdote”[8].

Su intervención frente al liberalismo mantuvo la misma posición cerrada y radical de sus antecesores y se vio coronada por la publicación de la encíclica Quanta Cura, acompañada por el Syllabus en 1864, en la que recogía un catálogo de 80 errores doctrinales de la modernidad que eran condenados[9], incluyendo doctrinas modernas que van contra la fe, como panteísmo, naturalismo, racionalismo e indiferencia religiosa; otras sobre la ética natural y laical; errores sobre las relaciones entre la Iglesia y el Estado; y, finalmente, las que le niegan a la religión católica el derecho de ser la religión de los estados, con exclusividad. Este documento constituyó como el faro que guió las intervenciones pontificias durante la última parte del siglo XIX y aun comienzos del XX. A él se refiere infinidad de veces san Ezequiel en sus escritos contra el liberalismo, pero en particular se une vehementemente a la última de sus proposiciones en la que se condena el postulado liberal que afirma que “el Romano Pontífice puede y debe reconciliarse y transigir con el progreso, con el liberalismo y con la civilización moderna”[10] [11].

Como si eso no fuera suficiente, el papa concibió la idea de convocar un concilio para afrontar el tema, lo que finalmente se hizo realidad en 1869, el concilio Vaticano I. Se trató de un sínodo de carácter apologético, como tantos otros de la historia, con el que la Santa Sede pretendía reivindicar sus derechos sobre la potestad temporal ante la arremetida de los estados nacionales, teñidos de galicanismo e inundados de liberalismo, pero la súbita interrupción del mismo, por la invasión de Garibaldi a Roma y la supresión de los estados pontificios, significó que no se pudieran aprobar más que dos constituciones: la Dei Filius, que se refiere a la fe católica, y la Pastor Aeternus, donde se define dogmáticamente la infalibilidad papal. En esta última queda sentada la posición beligerante de la Iglesia ante las pretensiones de la modernidad; y de ella, así como de toda la tradición tridentina y la lógica escolástica, bebió abundantemente san Ezequiel Moreno. Con la pérdida de los estados pontificios la Iglesia perdió definitivamente su poder sobre los asuntos temporales y se vio replegada a las sacristías; esto no cabe en la mente de quienes nacieron al amparo del antiguo régimen.

Por último, no podemos terminar este apartado sin dar un vistazo al tímido viraje que el cardenal Pecci (León XIII, 1878-1903) le dio a la postura de la Iglesia frente al liberalismo. Decimos que tímido porque si bien dio muestras de ceder terreno en situaciones concretas, sus sentencias magisteriales mantuvieron el mismo ritmo de Pío IX, ligeramente atenuado. Por ejemplo, la encíclica Inmortale Dei presenta una visión más paternalista de las relaciones entre la Iglesia y el Estado. Sin embargo, en su encíclica cumbre sobre la materia, Libertas de 1888 (ampliamente citada por el obispo de Pasto), “continuaba tildando de perniciosa la separación de la Iglesia y el Estado y todavía con más viveza repudiaba las libertades de expresión, de imprenta, de enseñanza y de cultos”[12], pero cuando se trataba de salvaguardar el bien de la Iglesia era capaz de suavizar su tono para no atraer más los odios de los gobiernos antirromanos.

En suma, tenemos que decir que lo doloroso del proceso de separación de poderes fue el resultado de una doble realidad. Por una parte, los liberales más radicales desencadenaron desde la Revolución Francesa una ola de desprestigio y persecución contra la Iglesia, hasta el punto de despojarla de muchos de sus bienes y privilegios, unas veces con razón y otras sin ella, pero sobre todo desarraigándola de los escenarios que ella consideraba más preciados para el cumplimiento de su misión evangelizadora: la educación, la salud y hasta el culto divino. Por otra parte, “la Iglesia reaccionó de una manera un tanto descompuesta. Le faltó serenidad y quizá también tiempo y sensibilidad, para ponderar debidamente la situación. No acertó a distinguir entre las diversas reivindicaciones del liberalismo… No fue capaz de separar la paja del grano, la cizaña del trigo, …, e incluyó la totalidad de la doctrina liberal en una única censura que no hizo justicia a la humanidad”[13]. Sólo el tiempo y el reconocimiento mutuo de las extralimitaciones y maximalismos insanos de lado y lado le permitiría a los protagonistas de esta tensión secular encontrar los caminos del entendimiento, pero eso no pasaría antes de que el siglo XX viera la luz de un nuevo amanecer. Mientras tanto, unos y otros tuvieron que conformarse con acuerdos parciales y a veces forzados por las circunstancias políticas, como es el caso de los concordatos de finales del siglo decimonónico.

3. El contexto español

Lo recorrido hasta ahora en materia de principios filosóficos del liberalismo y relaciones entre la Iglesia y el Estado permite entender mejor algunas de las actuaciones del obispo de Pasto, pero todavía no es suficiente; aún tenemos que adentrarnos en su ámbito específico de formación en suelo español. Durante casi toda su vida conoció una España que seguía siendo uno de los pocos reductos que le quedaban al absolutismo europeo. Cuando Ezequiel nació en 1848, estando en el poder la reina Isabel II, el país era regido por la constitución conservadora de 1845 y se había firmado un concordato entre el Estado y la Santa Sede. Cuando el joven Ezequiel cursaba sus estudios de teología en Marcilla se produjo la revolución de septiembre de 1868, liderada por progresistas de tinte masónico, la cual llevó al poder al rey Amadeo I. Inmediatamente se presentaron tensiones entre las diferentes corrientes para alcanzar el poder[14]: por una parte los alfonsinos, que eran partidarios del hijo de Isabel II; por otra parte, los carlistas, que lo eran de Carlos VII, nieto de Don Carlos, hermano de Fernando VII; y por otro lado los republicanos, que deseaban la República.

No es difícil darse cuenta de que a la edad de 20 años un joven está formando su temperamento y comienza a tomar posturas claras frente a la política, la religión y todo lo que tiene que ver con la cultura. Cuenta Martínez Cuesta que “en los claustros agustinos recoletos de Marcilla y Monteagudo se simpatizaba abiertamente con los carlistas y se aborrecía de cuanto sonara a liberalismo. Sus maestros más influyentes, Pío Mareca y Juan Gascón, estaban en relación con el carlismo, le inculcaron una gran reverencia al Papa y a cuantas directrices vinieran de Roma (ultramontanismo)”[15]. El carlismo se originó en las disputas por la sucesión al trono tras la muerte de Fernando VII. Quienes apoyaban a su hermano, Don Carlos, y sucesivamente a sus herederos, se dieron en llamar carlistas. Representaban a la España tradicional y católica; se oponían a los liberales que se inspiraban en la Revolución Francesa[16].

Tras la abdicación de Don Amadeo se proclamó la primera república española en 1873, cuando Ezequiel ya era sacerdote y se encontraba en Filipinas. Las sublevaciones de los carlistas fueron sofocadas, pero se impusieron nuevamente los alfonsinos, que lograron llevar al poder al hijo de Isabel II, Alfonso XII (1875-1885). Tras su muerte prematura heredó el trono su hijo Alfonso XIII; como era un bebé, ejerció el poder su madre, la reina María Cristina hasta 1902. Esto significa que Ezequiel prácticamente no conoció otra forma de gobierno en España que el monarquismo hasta el final de sus días. Apenas tuvo contacto con la “generación del 98”, un movimiento liberal de reacción contra lo tradicional, que se originó en los ambientes literarios de la península tras las revoluciones de Cuba y Filipinas en 1898. Su dedicación exclusiva a la atención pastoral de la diócesis de Pasto y el ambiente político y religioso de Colombia no le dieron tiempo de empaparse de las nuevas corrientes que se gestaban en la madre patria.

Además de lo anterior, no podemos pasar por encima de un hecho que marcó de manera decisiva su postura frente al liberalismo: las lecturas que nutrían su pensamiento. Durante el tiempo que ejerció el episcopado en Colombia solicitó de España la literatura con la que simpatizaba para tratar de mantenerse al tanto de las tendencias europeas, pero no se cuidó de procurar distintos puntos de vista, sino que todas ellas representaban la misma corriente conservadurista. Martínez Cuesta da noticias sobre los autores que leía[17]: El Siglo Futuro, órgano del integrismo de Ramón Nocedal; Félix Sardá y Salvany (1844-1926), autor de “El liberalismo es pecado”, célebre frase que el obispo de Pasto hizo colocar en el salón de sus funerales; Pedro Casas y Couto, censor de la política canovista; varios polemistas y el cardenal Luis E. Pie (1815-1880), obispo de Poitiers y líder de los intransigentes franceses.

Esto, más la lectura asidua y reverente de las encíclicas de Pío IX y León XIII, no podía dar otro resultado que una visión unilateral de las cosas, suavizada, eso sí, por su celo pastoral y caridad cristiana, pero incapaz de superar la visión integrista de sus maestros. Recordemos que el integrismo era un partido político español fundado a finales del siglo XIX por Ramón Nocedal, basado en la recusación de las libertades que forman la esencia del liberalismo. Sus elementos principales procedían del carlismo y estaban decididos, según palabras del propio Nocedal, a “restaurar el imperio absoluto de nuestra fe íntegra y pura, y a pelear con los partidos liberales, a quienes no yo, sino León XIII llama imitadores de Lucifer, hasta derribar y hacer astillas el árbol maldito”[18]. Esto no le permitió aceptar nunca a la mayoría de los eclesiásticos de la época que “la sociedad había dejado de ser íntegramente cristiana y, por más anatemas que se lanzaran contra el liberalismo, los estados no iban a dejar de aplicar sus principios. Con condenas la Iglesia no conseguiría más que autoaislarse y comprometer su misión en el mundo”[19].

4. Situación latinoamericana

Como de costumbre, las tendencias filosóficas, políticas y religiosas de Europa no tardaron en filtrarse a Latinoamérica por medio de los prohombres de nuestras incipientes naciones que viajaron al viejo continente para “ilustrarse”. En efecto, el liberalismo se coló rápidamente en las colonias españolas de América hasta engendrar movimientos revolucionarios en casi todos los países del centro y sur del nuevo continente. En el primer momento, tras las revueltas independentistas, las nuevas repúblicas se declararon confesionalmente católicas, pero quisieron heredar el patronato practicado en las antiguas colonias, hasta el punto de llegar a convertirse, como había sucedido en ultramar, en “gobiernos sacristanes” con injerencia en el nombramiento de obispos y la pretensión de legislar sobre asuntos de competencia exclusiva del fuero eclesiástico.

También en América el liberalismo maltrató y exilió a obispos y sacerdotes, extinguió el dominio de religiosos y monjas sobre sus propiedades y legisló sobre el divorcio y todos los ámbitos de la vida política y social, incluyendo la educación, la salud y, sobre todo, las relaciones entre la Iglesia y el Estado. Fue muy difícil en Latinoamérica, como lo había sido en Europa, distinguir con claridad qué era conveniente y qué no de las relaciones entre los dos poderes temporales. “A medida que transcurre el siglo XIX el liberalismo, sobre todo ya organizado como partido, se va presentando con su carga de racionalismo y de indiferentismo religioso. Ejerce, por lo demás, admiración y atractivo en las minorías cultivadas en razón del mesianismo con que aparece revestido”[20]. No sucedió lo mismo con el pueblo raso, el cual no rompió con sus convicciones religiosas, sino que se mantuvo en su mayoría fiel a la autoridad eclesiástica. Ésta fue, quizá, una de las razones que más conmovió el corazón del santo del Alfaro y le movió a blandir la pluma para evitar que las tendencias de los dirigentes corrompieran el corazón fiel de sus súbditos.

La Iglesia latinoamericana experimenta dos períodos bien diferenciados. En la primera mitad del siglo XIX los católicos liberales, aquellos que simpatizaban con las nuevas ideas sin despotricar de su fe ni de la autoridad de la Iglesia, intentan volverla una marioneta para utilizarla en su propio beneficio. En la segunda mitad, ante la natural reacción de la Iglesia, comienzan las persecuciones de los anticatólicos con el fin de quitarle todo poder, hasta el extremo de extirparla de la faz de los pueblos. Estos tales, a los que todo lo que tenga que ver con el clero les huele mal, hacen alarde de sus ideas de orden y progreso sin negar para nada su talante positivista. Este fue el rasgo común de todas las burguesías iberoamericanas[21]: elitistas, urbanas y universitarias. Se respira a lo largo y ancho de América Hispana un sentimiento anticatólico entre los círculos liberales, alimentado por la aceptación de la Leyenda Negra y la hispanofobia de la Enciclopedia, según la cual “el origen de las desventuras de Hispanoamérica radica en su ancestro español y católico”[22]. Estas frases y muchas semejantes que tuvo que escuchar en repetidas ocasiones, debieron entrar como puñaladas en el corazón apostólico del obispo de Pasto.

La respuesta de la contraparte no pudo ser más obvia. Pronto, los que querían mantener parte del legado español se fueron identificando como conservadores, mientras los que propendían por una ruptura total se identificaron como liberales. Por supuesto que la Iglesia y el clero necesariamente se fueron alineando ideológicamente con los primeros, por cuanto eran perseguidos por los segundos. Nunca fue fácil distinguir dónde terminaba la filiación ideológica y comenzaba la militancia partidista. No eran un liberalismo y un conservatismo como los que conocemos ahora en pleno siglo XXI, en el que a duras penas se pueden distinguir los unos de los otros. No, entonces se trataba de dos orillas opuestas en el río de la historia donde era imposible tender puentes sin sacrificar los propios principios, según el punto de vista de los más intransigentes. Precisamente, A principios de 1897 el educador, político y publicista Carlos Martínez Silva publicó un artículo sobre la conciliación entre conservadores y liberales, titulado “Un puente sobre el abismo”, en el periódico Repertorio Colombiano de Bogotá[23]. En él exponía el argumento de que los liberales tenían derecho de participar en el gobierno, el cual era de hegemonía conservadora, pues sólo de esa manera se podía garantizar la convivencia pacífica, tras varios años de violencia revolucionaria encarnada en la Guerra de los Mil Días. Este libro daría mucho de qué hablar de lado y lado en un debate en el que participó san Ezequiel con la fogosidad que siempre le caracterizó.

Acercándonos aún más a la entraña de nuestro protagonista tenemos que tocar el caso concreto de las comunidades religiosas. Mientras Ezequiel viajaba por el Atlántico rumbo a Colombia seguramente pasaban por su mente de pastor y misionero las desgracias de sus hermanos de hábito y demás religiosos en tierras americanas a causa de la furia liberal, pues eran las grandes órdenes, incluida la agustiniana, y más concretamente la recolección, las que habían forjado el alma de estos pueblos; pero en pocos años el gran edificio de la fe católica comenzó a resquebrajarse y a hundirse. “La misma simbología que daba vida y sentido a la actividad social empieza a desaparecer: conventos que cambian de destino, abandonados, confiscados, destruidos; espléndidas iglesias que sin sus frailes dejan de tener aliento; cofradías y terceras órdenes que languidecen; fundaciones, obras de beneficencia, estudios, bibliotecas, devociones populares, tradiciones que van muriendo paulatinamente. Todos estos factores contribuyen a un despojo inmerecido de la buena sustancia del continente hispánico”[24].

En orden a una ponderación honesta de las circunstancias que motivaron el cierre de conventos y las leyes de desamortización de los bienes eclesiásticos por parte de los gobiernos liberales, hay que decir que la única causa de estas acciones no fue el espíritu anticlerical de tales gobiernos, sino también el estado interno de las comunidades religiosas, que adolecían de serios procesos de relajación. A manera de ejemplo, hablando del caso concreto de nuestro país, Cárdenas refiere que “en 1840 se produjo una revolución en el sur de Colombia cuando el gobierno (en lo que estaban de acuerdo el arzobispo de Bogotá y el obispo de Popayán) intentó suprimir los pequeños conventos. El pueblo se alzó creyendo que se trataba de una medida persecutoria. Aquellos conventillos no fueron, en definitiva, suprimidos, pero no mejoró la disciplina religiosa”[25]. Esto deja entrever que el pueblo no pocas veces fue sujeto de intervenciones antiliberales, fruto de una visión sesgada de la realidad, quizá promovida por sus dirigentes religiosos.

5. El escenario colombiano

Quedándonos ya en el caso concreto de Colombia, es el momento de ubicar el momento histórico y las circunstancias políticas y religiosas que acompañaron el ministerio apostólico de san Ezequiel y motivaron sus múltiples escritos. La recolección agustiniana, así como la mayor parte de las comunidades religiosas, había sido fruto de un progresivo arrinconamiento tras la asunción al poder del liberal radical Tomás Cipriano de Mosquera en la revolución de 1861, mediante la constitución liberalizante de 1863 y los decretos de tuición y desamortización, los cuales la despojaron de varios de sus conventos y sometieron a los religiosos al fuero civil, la secularización o el destierro. La provincia de la Candelaria casi se extinguió; solamente se mantuvo en pie por la perseverancia de un reducido grupo de religiosos, entre ellos el padre Nepomuceno Bustamante, quien, una vez aplacada la situación, emprendió viajes a España para pedir misioneros que hicieran posible su restauración.

Cuando los conservadores regresaron al poder, guiados por Rafael Núñez en 1885, se volvieron a crear las condiciones para el retorno de los religiosos: se redactó la constitución de 1886, que rigió los destinos de Colombia hasta 1991, y se firmó un concordato con la Santa Sede en 1887. En dicha constitución se declaraba textualmente que “La Religión Católica, Apostólica, Romana, es la de la Nación; los Poderes públicos la protegerán y harán que sea respetada como esencial elemento del orden social. Se entiende que la Iglesia Católica no es ni será oficial, y conservará su independencia”[26]. Como se ve, la nación se declara confesionalmente católica, la religión protegida por el Estado y la Iglesia independiente del mismo, es decir, no sometida a él. Cuando Ezequiel llegó a Colombia en 1888, dirigiendo la misión restauradora de la Provincia de la Candelaria, se encontró con una hegemonía conservadora en un país católico; es decir, el escenario propicio para ejercer su labor apostólica en las condiciones que se acomodaban a su pensamiento y formación, pero las cosas no eran tan fáciles como parecían: si bien los liberales durante el tiempo que vivió Ezequiel en Colombia, no llegaron a detentar el poder, nunca cejaron en su intento de conseguirlo, primero por vía de las armas en las revoluciones de 1895 (que fue sofocada en cuestión de meses) y 1899 (la guerra de los mil días), y después por vías diplomáticas mediante el instrumento de la Concordia Nacional. La primera guerra lo sorprendió en una correría pastoral por Casanare e incluso llegó a poner en riesgo su libertad y hasta su vida; allí tuvo su primer encuentro virulento con los revolucionarios liberales. La segunda guerra, más cruenta y prolongada, que sembró el suelo colombiano con más de cien mil cadáveres, le costó no pocas lágrimas y le movió a coger la pluma una y otra vez, ora para defender los intereses de los católicos, ora para animar a los soldados en el campo de batalla, ora para condenar los atropellos de los liberales, y sobre todo la injerencia indebida del gobierno del Ecuador.

6. La diócesis de Pasto

Llegados a este punto, tenemos que hacer una aproximación final al escenario específico en el que se desenvolvió la actividad pastoral y literaria de san Ezequiel: la diócesis de Pasto. A la luz de la situación actual cuesta mucho comprender el porqué de la intensidad con que el obispo desgastó sus energías en la polémica antiliberal, si su ciudad y su grey formaban parte de la periferia del país y no deberían tener mayor resonancia en el concierto nacional, pero la situación era muy otra.

En primer lugar, Pasto no era una ciudad tan pequeña ni tan marginal; de hecho, “en 1896, año de la llegada del señor Moreno, Pasto ocupaba el tercer lugar entre las ciudades de Colombia, tanto por el número de habitantes como por el movimiento comercial”[27]. Según cálculos aproximados Bogotá tenía 100 mil habitantes, Medellín 40 mil y Pasto 25 mil. Por lo tanto, jugaba un papel importante, especialmente en el terreno político (votos) y religioso, pues sus gentes se caracterizaban por la profunda religiosidad de sus ancestros católicos; también en lo económico, ya que, como confirma Álvarez, Pasto “es una importante ciudad que, privada de vías de comunicación y alejada del resto de la República, ha logrado a fuerza de trabajo y energía conquistarse el tercer puesto en el país por su población, por sus edificios y por sus adelantos y variadas industrias manufactureras”[28].

Según otra fuente consultada, Pasto ocupaba el cuarto lugar en el país, por encima de ciudades mucho mayores actualmente, tales como Cali, Cúcuta o Cartagena:

Ciudad No. de Habitantes

1 Bogotá 78.000
2 Medellín 30.000
3 Barranquilla 25.000
4 Pasto 20.000
4 Bucaramanga 20.000
5 Cali 18.000
6 Cúcuta 12.000
7 Cartagena 12.000

Fuente: VERGARA Y VELASCO, J. F. Nueva Geografía de Colombia, Imprenta de Vapor, 1901, Págs. 862 y 863. (www.sictol.com.co/archivos/doc_dem_3.pdf)

En segundo lugar, y esto es lo más importante, Pasto era prácticamente una ciudad fronteriza que colindaba por el sur con la vecina república del Ecuador, donde desde 1895 detentaba el poder el presidente liberal radical Eloy Alfaro, quien ya había emprendido una labor persecutoria contra la Iglesia de su país. Era un secreto a gritos que este gobierno apoyaba a los revolucionarios liberales colombianos para expandir su influencia hasta nuestro país. También lo hacía la prensa liberal ecuatoriana, cuyas publicaciones inundaban la diócesis pastopolitana, que tenía quizás la mayor extensión de diócesis alguna en toda la república, pues iba desde el río Mayo hasta el Carchi, y desde el Caquetá hasta el Pacífico. Limitaba con Ecuador, Perú y Brasil[29]. Aún hay más, “desde 1545, es decir, durante doscientos noventa años Pasto estuvo agregada a la Diócesis de Quito. En 1835 se estableció el obispado de Pasto como auxiliar del de Popayán, y sólo hasta el 4 de abril de 1859 fue erigida en diócesis independiente”[30].

Lo anterior significa que la porción de la república que estaba bajo el cuidado pastoral del señor Moreno, no solamente era una de las más extensas jurisdicciones eclesiásticas de Colombia, sino que además tenía profundos nexos históricos con el país del sur. De ahí que lo que pasaba allá necesariamente repercutía aquí, y una vez afianzada la revolución liberal allá, Pasto se convirtió en una especie de dique que tenía la obligación de contener sus ambiciones expansionistas, o por lo menos su injerencia en la mente y el corazón del pueblo raso colombiano. Ezequiel siempre lo vio así y no dudó en poner el bien de sus fieles por encima de consideraciones exclusivamente territoriales. Tal es el caso del colegio de Tulcán (Ecuador), donde ejercía como rector el señor Rosendo Mora, simpatizante de los principios liberales, al cual asistían muchos niños pastusos. Ezequiel se vio enfrascado en una controversia con el obispo de Ibarra, diócesis a la que pertenecía el colegio, por supuestamente invadir su jurisdicción al prohibir a los padres de familia matricular a sus hijos en aquel plantel, pero lo que realmente interesaba al obispo de Pasto era proteger la sana doctrina de sus súbditos.

Finalmente, hay que decir que Ezequiel Moreno, estando al frente de la diócesis de Pasto hacia 1899, acogió los pronunciamientos del primer concilio plenario latinoamericano, celebrado en Roma, como una ratificación del magisterio pontificio y de sus propias convicciones en torno al liberalismo. No participó en el concilio pese a que se encontraba en Roma cuando fue convocado, precisamente presentando la documentación que le daría la razón sobre el asunto del colegio de Tulcán. El afán por regresar a su diócesis y el mucho tiempo que había estado ya en Roma, le instaron a declinar su participación en el sínodo, pero es seguro que tomó como propia la doctrina según la cual “el concilio rechaza el estatuto patronalista de los gobiernos y pide otro tipo de relaciones entre Iglesia y Estado, como lo proponía la encíclica Libertas de León XIII”[31]. El concilió también condenó el liberalismo, el ateísmo y demás formas de relativismo y positivismo, basado en las encíclicas de León XIII y el Syllabus de Pío IX.

7. La actuación de san Ezequiel

Como indicamos en la introducción, no es el objetivo de este trabajo hacer una valoración de la actitud de san Ezequiel ante el liberalismo en Colombia, eso le queda al lector; pero sí, mostrar el engranaje de circunstancias y condicionamientos que incidieron sobre su postura política y religiosa, con el fin de que el lector tenga suficientes elementos para una ponderación equilibrada y justa del asunto. Por eso, a manera de conclusión y siguiendo de cerca a Ángel Martínez Cuesta, nos limitaremos a dar aquí unas puntadas sobre la actitud del obispo de Pasto ante las circunstancias concretas que tuvo que afrontar en relación con el liberalismo. Lo primero que debemos decir es que, aunque todo hombre es en gran medida fruto de su cultura, no se puede negar el margen de libertad que prevalece en sus actuaciones concretas; es decir, la cultura condiciona, pero no determina a las personas. Por lo tanto, cualquier juicio, positivo o negativo, que se haga sobre sus actos, debe considerar la compleja red de relaciones y circunstancias que le acompañaron, sin dejar de lado el grado de responsabilidad que en justicia le compete.

Hemos visto en el caso de san Ezequiel que su infancia, formación, contexto histórico e influencias de todo tipo convergieron hacia una postura religiosa ante la vida, basada en el reconocimiento del señorío y soberanía de Dios sobre el hombre y el mundo. De ahí que la doctrina contraria, antropocéntrica e individualista, o sea el liberalismo, le resultó siempre repulsiva e inaceptable, pero no por eso careció de elementos para dar un viraje a su horizonte de comprensión. De hecho, otros que tuvieron un marco histórico semejante lo hicieron, como veremos más adelante en el caso de su hermano de hábito, monseñor Nicolás Casas.

Su interpretación del magisterio eclesial, fue siempre demasiado fiel a la letra e incluso al espíritu de los pontífices, pero no alcanzó a vislumbrar los matices que se dibujaban entre líneas, los cuales intentaban interpretar los signos de los nuevos tiempos y enrumbar la Iglesia hacia la modernidad. Por ejemplo, cuando León XIII hacía concesiones a los liberales en situaciones concretas de algunos países en Europa, quizá lo hacía sólo por razones tácticas, para evitarle mayores dolores a la Iglesia – así lo percibió el obispo de Pasto – pero quizá también aprovechaba la ocasión para dar un nuevo giro a su política sin traumatismos para la misma Iglesia. Por eso dice Martínez Cuesta que “san Ezequiel no llegó a captar el nuevo clima que León XIII intentó crear en la Iglesia. No se percató de que el papa estaba abandonando el tono de cruzada de sus predecesores y, aunque tímidamente, se aprestaba a encaminar a la Iglesia por la senda del diálogo con el mundo moderno”[32].

Lo anterior no quiere decir que Ezequiel fuera un hombre cerrado a toda forma de progreso y renovación; al contrario, en sus escritos se puede descubrir fácilmente un aire de admiración por la obra civilizadora de la Iglesia. Lo que pasa es que él estaba convencido de la posibilidad de una sociedad íntegramente cristiana; nunca dudó, siguiendo a san Agustín, que el cristianismo vivido radicalmente podría garantizar el orden y la paz en el mundo. El obispo de Hipona entendía este orden como la sumisión del hombre a Dios y el sometimiento del mundo por parte del hombre[33], pero resulta que ante los ojos del señor Moreno el liberalismo era precisamente la trasgresión de ese orden, pues le usurpaba a Dios la supremacía sobre las realidades temporales, como la sociedad, la familia y la persona.

“En el fondo la actitud de san Ezequiel no dejaba de responder al pensamiento genuino del papa. León XIII seguía condenando el liberalismo y censurando la colaboración de los católicos con el mundo liberal”[34]. La cuestión fundamental no se debatía en el campo de las ideas sino de los actos concretos de la vida cotidiana. Esa delgada frontera entre las ideologías y su aplicación práctica en la vida del hombre fue la que Ezequiel tal vez no discernió con suficiente claridad, no por falta de disposición personal, sino por exceso de celo apostólico. Él se sentía responsable (y lo era) por la salvación del rebaño que le había sido encomendado y su conciencia (nada laxa) le impedía ceder terreno en cualquier cosa que tuviera que ver con los derechos de Jesucristo sobre la tierra y el reconocimiento de esa gran verdad por parte de su pueblo. Por eso se hizo famosa la frase que escribió en su vigésima carta pastoral en la Diócesis de Pasto, más con el corazón de pastor que con la mente de escritor: “Me repugna batallar cuando puedo ceder sin faltar a mi conciencia, y sólo lucho cuando un deber de justicia o caridad me obliga”[35].

Algo que no podemos dejar pasar por alto es que sus escritos contra el liberalismo no responden a un plan sistemático, sino que responden a las situaciones coyunturales que tuvo que afrontar, la mayoría de ellas al frente de la diócesis de Pasto, las cuales exigían una intervención suya por el peligro que representaban para la fe de sus diocesanos. Así, por ejemplo, le encontramos escribiendo en 1896 con motivo de la expulsión de Pedro Schumacher, obispo de Portoviejo en Ecuador; en varias ocasiones condenando los errores de las publicaciones liberales: La Voz Evangélica en 1896, El Eco Liberal en 1899 y Mefistófeles en 1904; en más de una oportunidad a raíz de sacrilegios contra la Eucaristía en diferentes pueblos; una de sus obras principales fue una réplica punto por punto contra una carta del presbítero Baltasar Vélez, quien aplaudía la actitud conciliadora entre el liberalismo y el partido conservador; y, por supuesto, la controversia con el obispo Casas, también agustino recoleto.

Sobre esta última hay que reconocer que constituyó un evento doloroso para ambos obispos, pues no solamente eran hermanos de hábito y hermanos en el episcopado, sino que además eran coterráneos y el señor Casas había reemplazado al obispo Moreno al frente de la Provincia de la Candelaria y luego al frente del Vicariato Apostólico de Casanare. La discrepancia surgió a raíz de la publicación de un libro titulado Enseñanzas de la Iglesia sobre el liberalismo, en el que el obispo Casas daba instrucciones prácticas a los sacerdotes sobre el modo de proceder con los liberales en el púlpito y el confesionario. Ezequiel advierte una especie de laxismo y concesiones prácticas hechas a los liberales, que amenazan con echar por tierra todo lo que ha edificado contra ese error moderno en su territorio. De inmediato dirige a todos sus fieles unas Instrucciones sobre el mismo tema en las que alaba la exposición del obispo Casas en la parte teórica, pero lamenta los errores en los que considera que incurre al abordar la cuestión práctica.

En esta controversia descubrimos a dos hombres buenos, fieles al Magisterio de la Iglesia ambos, contemporáneos y paisanos, que han pisado los mismos claustros y recibido similar formación, que han compartido una época y un ministerio, que pisan el mismo suelo colombiano, la misma realidad sociopolítica, que se encuentran frente al mismo liberalismo; pero que, a la vez, tienen una postura diversa frente a un mismo tema. Eso demuestra una vez más que el ser humano nunca está totalmente determinado por su ambiente y que la verdad es más un camino que una meta; un camino que hay que hacer de la mano de la caridad. Es cierto que ambos obispos tenían mucho en común, pero la experiencia pastoral y el acervo cultural le enseñó a cada uno aspectos muy específicos y propios de la misma realidad. No olvidemos - digámoslo una vez más - que el señor Moreno vivió lo más duro de su enconada lucha contra el liberalismo en el sur de Colombia, a 30 jornadas a lomo de mula de la capital, y muy cerca, en cambio, del tenaz vecino revolucionario. Su comprensión del problema no la podemos valorar a la ligera, y de lo que nunca podemos dudar es de la caridad cristiana y honestidad pastoral que acompañó su intransigencia en lo doctrinal.

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Bibliografía

ÁLVAREZ, Jaime. Ezequiel Moreno Díaz. El obispo de Pasto. Biblioteca Popular Nariñense, Pasto, 1975.
CÁRDENAS, Eduardo. América Latina: La Iglesia en el siglo liberal. CEJA, Bogotá, 1996.
MARTÍNEZ CUESTA, Ángel. Beato Ezequiel Moreno. El camino del deber. STMD, Roma, 1975.
MARTÍNEZ CUESTA, Ángel. San Ezequiel ante la cultura de su tiempo. En: “El santo de Alfaro. Simposio sobre san Ezequiel Moreno”. Alfaro, 29 de septiembre – 1 de octubre de 1994. Roma, 1994.
PATIÑO, José Uriel. Historia de la Iglesia. Tomo III. La barca de Pedro frente a las tempestades ideológicas: del enfrentamiento al diálogo. Siglos XVI-XX. San Pablo, Bogotá, 2004.
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CONSTITUCIÓN POLÍTICA DE COLOMBIA, 1886, Artículo 38.
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MINGUELLA, Toribio. Cartas pastorales, circulares y otros escritos. Imprenta de la Hija de Gómez Fuentenebro, Madrid, 1908.
Http://es.wikipedia.org/wiki/Liberalismo.
Http://enciclopediacatolica.com/u/ultramonta.htm.

Notas

[1] Http://es.wikipedia.org/wiki/Liberalismo. Consultado el 12 de agosto de 2006.
[2] MARTÍNEZ CUESTA, Ángel. San Ezequiel ante la cultura de su tiempo. En: “El santo de Alfaro. Simposio sobre san Ezequiel Moreno”. Alfaro, 29 de septiembre – 1 de octubre de 1994. Roma, 1994. 98.
[3] MARTÍNEZ CUESTA. Ibid. 97.
[4] CÁRDENAS, Eduardo. América Latina: La Iglesia en el siglo liberal. CEJA, Bogotá, 1996. 38.
[5] Cf. Ibid. 40.
[6] Cf. PATIÑO, José Uriel. Historia de la Iglesia. Tomo III. La barca de Pedro frente a las tempestades ideológicas: del enfrentamiento al diálogo. Siglos XVI-XX. San Pablo, Bogotá, 2004. 153.
[7] Http://enciclopediacatolica.com/u/ultramonta.htm. Consultado el 12 de agosto de 2006.
[8] REDONDO, Gonzalo y COMELLAS, José Luis. Historia Universal. Tomo XI: de las revoluciones al liberalismo. EUNSA, Pamplona, 1984. 497.
[9] Cf. PATIÑO. Op. Cit. 235-236.
[10] DENZINGER, Heinrich y HUNERMANN, Peter. El Magisterio de la Iglesia. Herder, Barcelona, 1999. # 2980. 761.
[11] MINGUELLA, Toribio. Cartas pastorales, circulares y otros escritos. Imprenta de la Hija de Gómez Fuentenebro, Madrid, 1908. 137.
[12] MARTÍNEZ CUESTA. Op.Cit. 107.
[13] Ibid. 100.
[14] ENCICLOPEDIA FORMATIVA MARIN. Volumen 8: El mundo de la cultura. Marín, Barcelona, 1975. 95.
[15] MARTÍNEZ CUESTA. Op. Cit. 107.
[16] Cf. GRAN DICCIONARIO ENCICLOPÉDICO UNIVERSAL. Tomo I. Prolibros, Bogotá, (1987)3. 270.
[17] Cf. MARTÍNEZ CUESTA. Op. Cit. 107.
[18] ENCICLOPEDIA UNIVERSAL ILUSTRADA ESPASA. Tomo XXVIII. Segunda parte. Barcelona, 1926. 1776.
[19] MARTÍNEZ CUESTA. Op. Cit. 102.
[20] CÁRDENAS. Op. Cit. 45.
[21] Cf. Ibid. 62.
[22] Ibid. 38.
[23] Cf. MARTÍNEZ CUESTA, Ángel. Beato Ezequiel Moreno. El camino del deber. STMD, Roma, 1975. 491.
[24] CÁRDENAS. Op. Cit. 125.
[25] Ibid. 128.
[26] CONSTITUCIÓN POLÍTICA DE COLOMBIA, 1886, Artículo 38.
[27] ÁLVAREZ, Jaime. Ezequiel Moreno Díaz. El obispo de Pasto. Biblioteca Popular Nariñense, Pasto, 1975. 79.
[28] Ibid. 80.
[29] Cf. Ibid. 90.
[30] Ibid. 89.
[31] CÁRDENAS. Op. Cit. 168.
[32] MARTÍNEZ CUESTA, Ángel. San Ezequiel ante la cultura de su tiempo. Ibid. 109.
[33] Cf. Exposición de la Carta a los Gálatas 20; Tratados sobre la primera carta de San Juan 8,7.
[34] Ibid. 108.
[35] MINGUELLA. Op. Cit. 574.

La amistad - poema

2006-12-18T18:33:00.000-05:00

Si algún día me preguntaran qué pienso de la amistad, tardaría en responder, no porque no tenga claro lo que pienso, sino porque solo pensar en ella nubla mis ojos y no menos mi alma. Creo que cuando Dios creó al hombre no quería un hijo , sino un amigo. Un amigo a quien contarle sus cosas, un amigo a quien amar, un amigo en quien confiar.

Los amigos descubren en su andar que la vida es más vida cuando las almas se encuentran y los espíritus se elevan juntos hacia Dios ; cuando las sonrisas se comparten, los ojos se miran, las manos se estrechan, los cuerpos se abrazan y los corazones se entregan. Los amigos confunden sus metas, sus anhelos y proyectos, sus esperanzas, sus triunfos y fracasos, sus verdades y mentiras, sus ilusiones, sus enterezas, sus amarguras. Aunque la distancia los separe, los une en comunión la presencia eterna del creador, habitante excelso de esa perenne cuna de arrebol que comúnmente llaman corazón ; la misma que se estremece de alegría con la llegada del amigo y se inunda con lágrimas de sal cuando es inevitable su partida.

Un amigo es un tesoro, y quien lo encuentra no solo enriquece su alma, sino que también descubre las miserias del ayer. Muchos han recibido este título, muchos lo han buscado, muchos lo han tenido, pero quizá pocos lo han merecido. No los culpo, no los juzgo ni condeno ; más bien alego en su defensa que cosa tan sublime, si es buscada, aunque se busque mal, por su propia santidad exime de pecado. Si he de ser sincero, no he visto la amistad ; y si he de serlo más, no sé si quiera verla.

He visto a mis amigos y tanto me han hablado de ella que con eso me conformo. Fue fugaz en mi pasado, no por su deseo cuanto por mi desprecio ; fue inquietante su espera, paciente y altanera ; y fue dulce su presencia cuando la invité a cenar. Hoy es mi esposa y confidente, la razón de mi vivir ; mi amada más amada, mi pasión, mi tesoro, mi credo y religión. Pero no vino sola, y ese fue el secreto de su seducción. Aún evoco su llegada ; la cadencia de sus pasos ; los pliegues de su traje, blanco como nieve y límpido como agua cristalina ;evoco el brillo de sus ojos, sus cabellos de oro ; sus brazos abiertos y su voz celestial. De su mano, un hombre mayor, vestido con lirios del campo y de apariencia inmortal. Dijo llamarse Dios y ser amigo de mis padres. Luego calló, me besó, me miró tiernamente y me entregó a su hija más querida con un adiós que nunca olvidaré.

Por supuesto que esto lo soñé, pues, como dije, nunca he visto la amistad y creo que nunca la veré. Pero, ¿para qué quiero verla, cuando he visto a mis amigos y ellos la han grabado en lo profundo de mi ser ?

El costo de creer

2006-11-11T09:13:00.000-05:00

Para qué te quiero, si cuando más te necesito no estás a mi lado
para qué confío en ti, si cuando llega la noche me eres infiel
para qué en ti me abandono, si no te encuentro al amanecer
para qué pregono tu fortaleza, si no me cargas cuando estoy cansado.

Cuando no te conocía y nada esperaba de ti, no me podías defraudar
cuando despuntaba cada mañana, no me ilusionaba sentir tu compañía
cuando caminaba contra el viento, no imaginaba que te extrañaría
cuando cada día era un día más, no me invitabas a despertar.

Sin embargo, como un murmullo, me arrebataste mi ausencia de ti
me obligaste a dejar el nido cálido al que no quería renunciar
y ahora, que tengo un ala rota, alzas el vuelo y te alejas de mí.

Por qué cuesta tanto comprender que tan solo cumples tu deber
por qué es tan difícil aceptar que un día tenemos que volar
por qué te condeno, cuando solo gratitud te debo a ti, mi Fe.

Justificación: ¿por la fe o por las obras?

2006-10-16T15:57:00.000-05:00

Introducción

Una lectura rápida de las cartas de san Pablo y Santiago nos pone ante una aparente contradicción entre los dos apóstoles, pues mientras Pablo sostiene que la justificación (salvación) se obtiene por la fe y no por las obras, Santiago afirma que dicha justificación se obtiene por las obras y no por la fe solamente. Una lectura profunda muestra la evidencia de un hecho más complejo: es posible que en verdad las primeras comunidades cristianas hubiesen entrado en confusión ante esta contradicción, o más bien que los textos hubiesen entrado en contradicción ante la realidad de tales comunidades.

Lo cierto es que esta diferencia ha fundamentado bíblicamente la ruptura que se dio en el seno de la Iglesia en el siglo XVI, conocida como la Reforma. Los protestantes han tomado los textos de Gálatas y Romanos como carta fundacional de su teología y hermenéutica bíblica: sólo la fe salva, sostienen ellos. Los católicos, en cambio, considerando unos y otros textos, afirmamos que las obras son necesarias como explicitación de la fe para alcanzar la salvación.

Varios autores modernos se han ocupado del tema, apoyados en el desarrollo de la crítica histórica y literaria. Basados en ellos y en los propios textos bíblicos, vamos a hacer una aproximación al problema de la siguiente manera: en primer lugar, tomaremos las perícopas claves de los textos “opuestos” de Pablo y Santiago, con énfasis en los versículos que constituyen el epicentro de tales perícopas, y delimitaremos el problema; luego analizaremos el contexto en que fueron escritos los textos, los destinatarios y el propósito de los autores; después precisaremos el significado de los términos y ejes teológicos en cada uno de los autores; finalmente, expondremos nuestra conclusión, insinuada ya en esta introducción cuando hablamos de una “aparente” contradicción.

1. Planteamiento del problema

El “conflicto” entre los dos autores se refleja en el planteamiento de su teología en relación con la justificación/salvación del hombre (cabe aclarar que no vamos a distinguir aquí entre los términos justificación y salvación, puesto que ambos autores los utilizan casi como sinónimos, aunque con diferentes matices. Ese tema daría lugar a otro trabajo). Pablo sostiene que la justificación se obtiene por la fe y no por las obras; Santiago, en cambio, afirma que dicha justificación se obtiene por las obras y no por la fe solamente.

La doctrina paulina la encontramos expresada en primer lugar en Ga 2,15-21, donde el apóstol sintetiza su mensaje, cuyo epicentro es el siguiente:

“… conscientes de que el hombre no se justifica por las obras de la ley sino por la fe en Jesucristo, también nosotros hemos creído en Cristo Jesús a fin de conseguir la justificación por la fe en Cristo, y no por las obras de la ley, pues por las obras de la ley nadie será justificado.” (Ga 2,16)

La confirmación de esta doctrina la encontramos un poco más elaborada en Rm 3,21-31, expresada explícitamente de la siguiente forma:

“Porque pensamos que el hombre es justificado por la fe, independientemente de las obras de la ley.” (Rm 3,28)

Tanto en Gálatas como en Romanos, Pablo da un argumento bíblico del Antiguo Testamento que también va a entrar en contradicción con Santiago:

“Así, Abraham creyó en Dios y le fue reputado como justicia.” (Ga 3,6; Rm 4,3) (Cf. Gn 15,6)

En cuanto a la doctrina de Santiago, la perícopa central la encontramos en St 2,14-26, expresada fundamentalmente en los siguientes términos:

“¿De qué sirve, hermanos míos, que alguien diga: ‘Tengo fe’, si no tiene obras? ¿Acaso podrá salvarle la fe?” (2,14)

“Ya veis cómo el hombre es justificado por las obras y no por la fe solamente.” (2,24)

Santiago acude a la misma prueba bíblica veterotestamentaria de Pablo, pero con una interpretación diversa:

“Abraham nuestro padre ¿no alcanzó la justificación por las obras cuando ofreció a su hijo Isaac sobre el altar?” (2,21)

Para delimitar correctamente el problema es preciso que comparemos los textos y extraigamos los términos esenciales.

En primer lugar, en Ga 2,16 Pablo afirma que: el hombre no se justifica por las obras de la ley sino por la fe en Jesucristo. En Rm 3,28 dice que: el hombre es justificado por la fe, independientemente de las obras de la ley. Encontramos los siguientes términos:

Ø No
Ø Justificado
Ø Obras de la ley
Ø Sino
Ø Independientemente
Ø Fe en Jesucristo

La negación (No… Sino) y la palabra ‘independientemente’ (o ‘sin contar con’) indican que Pablo excluye totalmente las obras de la ley como fuente de justificación para el hombre. Pablo utiliza la palabra ‘obras’ acompañada de ‘ley’, es decir, se refiere siempre a las obras de la ley, al cumplimiento de los preceptos de la ley judía (Cf. Ga 3,12 versus Lv 18,5). Además, no se refiere a cualquier fe, y mucho menos a la fe israelita, sino explícitamente a la ‘fe’ en ‘Jesucristo’.

En segundo lugar, en 2,24 Santiago afirma: el hombre es justificado por las obras y no por la fe solamente. Encontramos los términos:

Ø Justificado
Ø Obras
Ø No
Ø Fe
Ø Solamente

La palabra ‘obras’ aparece sola, no como en Pablo acompañada de la palabra ‘ley’, lo cual indica por el contexto (Cf. St 2,14-26) que Santiago no se refiere al cumplimiento de la ley judía, sino a las obras de caridad que se desprenden de la fe. La palabra ‘fe’ es utilizada sin referencia explícita a Jesucristo. Sabemos por 2,19 que el texto entiende ‘fe’ en el sentido general de creer que hay un solo Dios. Por último, la combinación ‘no…solamente’, refiriéndose a la fe, no es excluyente como en Pablo, sino que incluye a la fe tanto como a las obras.

2. Contexto, destinatarios y propósito de las cartas

Si iniciáramos el análisis a partir del contexto y destinatarios de la Carta a los Romanos nos resultaría difícil comprender el porqué del lenguaje y doctrina de Pablo, ya que no está completamente claro qué y a quién tenía en mente el apóstol cuando escribió esta epístola, aunque se sabe que la envió a los cristianos de Roma. En realidad, parece que Pablo no conocía realmente la situación de la comunidad romana, aparte de que no fundó la iglesia en la capital del Imperio y nunca había estado allá antes del año 58, fecha probable de composición del escrito.

Los expertos coinciden en que lo más seguro es que Pablo tiene en mente los problemas de otras comunidades, conocidas por él, tales como Corinto, Galacia y la misma Jerusalén. Lo que hace es una especie de compendio de su “evangelio”, basado en su experiencia misionera, para adoctrinar a los cristianos de Roma. Es de suponer que muchos de aquellos conversos procedían de la gentilidad y, por lo tanto, no conocían las tradiciones judías, razón por la cual podrían ser víctimas de los judaizantes, como había sucedido en Galacia. De ahí que el apóstol incluyera dentro de ese compendio el tema central de la justificación por la fe y no por el cumplimiento de la ley judía.

En cambio, si iniciamos el análisis a partir del contexto de la Carta a los Gálatas, resulta más fácil la comprensión de la teología paulina sobre el particular, puesto que sabemos que este escrito es anterior a Romanos (54 a 57) y en él Pablo intenta dar respuesta a la “crisis” que se vive en aquella comunidad, a la que han llegado falsos doctores, tratando de desvirtuar la doctrina enseñada por el apóstol e imponer a los cristianos venidos del paganismo la ley judía, incluida la circuncisión. Es lógico, entonces, pensar que Pablo cuando sienta su doctrina sobre la fe y las obras tiene presentes a los cristianos judaizantes, llegados probablemente de las comunidades judeocristianas de Palestina, quienes creen firmemente en la justicia retributiva del Antiguo Testamento (“… tuyo, Señor, el amor; que tú pagas al hombre conforme a sus obras” Sal 62,13). Pablo pretende mostrarles que la salvación no es retributiva, sino gratuita, que se obtiene por la fe, es decir, por la perfecta adhesión a Cristo, el Señor, sin importar las obras de la ley.

Por su parte, Santiago dirige su carta a las doce tribus de la dispersión (Cf. 1,1). Con este lenguaje típicamente judío y con el contenido general de la carta, no es difícil darse cuenta de que el autor se dirige a comunidades cristianas procedentes del judaísmo. ¿Cuáles? No sabemos si tenía en mente algunas en particular, pero probablemente se trata de las diversas comunidades dispersas por el mundo grecorromano. Lo importante aquí es que nos encontramos ante el escrito neotestamentario más impregnado de judaísmo. El autor parece ser un sabio judeocristiano que apela constantemente a la literatura sapiencial del Antiguo Testamento y sitúa sus enseñanzas morales en un marco apocalíptico. Y es en esta perspectiva moral que hay que situar la doctrina de Santiago: una fe que no se expresa en obras concretas de amor al prójimo es una fe estéril, está muerta, no salva. En definitiva, son las obras las que evidencian una fe auténtica, una religión verdadera (Cf. 1,27). No hay claridad sobre la fecha de composición de este escrito, toda vez que la misma depende del autor , tema sobre el cual no hay consenso; según los especialistas, parece que se trata de un caso de pseudonimia y habría que datar la carta alrededor del año 70; en todo caso es bastante probable que sea posterior a Gálatas y Romanos.

3. Ejes teológicos

Como se observa, hay una gran diferencia entre las comunidades a las que se dirigen Pablo y Santiago y, por lo tanto, en el propósito que persiguen los dos autores con sus respectivas cartas. Esto nos proporciona algunos elementos para entender el porqué de la aparente oposición entre los dos, pero todavía hay que estudiar los términos concretos y los ejes teológicos de los que se ocupan.

La ley

Decíamos en el planteamiento del problema que en Pablo la palabra ‘obras’ está acompañada de ‘ley’, es decir, que el apóstol se refiere a las ‘obras de la ley’. En la antigüedad la ley fue revelada al pueblo judío por medio de Moisés, pero esta ley es imperfecta, porque muestra lo que hay que hacer pero no da la gracia del Espíritu para cumplirlo. Su función es denunciar y manifestar el pecado, pero no quitarlo (Cf. Rm 7). El mismo San Pablo lo expresa claramente en el texto citado antes: “..., ya que nadie será justificado ante él por las obras de la ley, pues la ley no da sino el conocimiento del pecado” (Rm 3,20). Como se deduce de aquí, el apóstol se está refiriendo a aquellas obras que los judíos realizaban simplemente para cumplir la Ley de Moisés; pero deja ver cómo esta ley, una vez incumplida, no tiene en sí misma la posibilidad de borrar el pecado, sino tan solo de hacerlo visible.

Llega entonces la Nueva Ley, la ley evangélica, Cristo Jesús, que es la perfección de la ley divina, natural y revelada. “Concertaré con la casa del Señor una alianza nueva, pondré mis leyes en su mente, en sus corazones las grabaré” (Hb 8,8-10); o, en las palabras del propio Jesús: “No penséis que he venido a abolir la Ley, sino a dar cumplimiento” (Mt 5,17). La ley nueva es la gracia del Espíritu Santo dada a los fieles mediante la fe en Cristo Jesús. Por eso Pablo al referirse a la ‘fe’ es explícito en afirmar que se trata de la fe en ‘Jesucristo’.

Lo importante de la nueva ley es que da cumplimiento a las promesas divinas, ordenándolas al Reino de los Cielos, esto es, a la restauración del hombre en su condición original de criatura inmortal, pero respetando su libertad. De aquí parte la exhortación de Santiago:

“Porque si alguno se contenta con oír la palabra sin ponerla por obra, ése se parece al que contemplaba sus rasgos fisonómicos en un espejo: efectivamente se contempló, se dio media vuelta y al punto se olvidó de cómo era. En cambio, el que considera atentamente la Ley Perfecta de la Libertad y se mantiene firme, no como oyente olvidadizo, sino como cumplidor de ella, ése, practicándola será feliz” (St 1,24-25).

Y afirma luego: “Hablad y obrad tal como corresponde a los que han de ser juzgados por la ley de la libertad” (St 2,12). Como se deduce de aquí, el apóstol se está refiriendo a aquellas obras que nacen de la caridad, caridad que a su vez es fruto de la ‘fe’. Nos encontramos con un problema, porque Santiago no menciona explícitamente que se trata de la fe en Jesucristo. Sin embargo, por el pre-texto de esta perícopa es evidente que es a esa fe a la que se refiere. En efecto, en 2,1 dice: “Hermanos míos, no mezcléis con la acepción de personas la fe que tenéis en nuestro Señor Jesucristo glorificado”. Aquí está haciendo alusión a Dt 1,17, donde se utiliza la misma expresión referida al único Dios, objeto de la fe de Israel: “No hagáis en el juicio acepción de personas, …, pues la sentencia es de Dios”.

La Gracia

En la teología paulina es evidente que nuestra justificación es obra de la gracia de Dios. La gracia es el favor, el auxilio gratuito que Dios nos da para responder a su llamada: llegar a ser hijos de Dios, partícipes de la vida eterna. Ahora bien, la gracia es sobrenatural, escapa a nuestra experiencia y solo puede ser conocida por la fe (Cf. Rm 3,24-25). Por tanto, no podemos fundarnos en nuestras obras para deducir que estamos justificados y salvados. Sin embargo, afirma el Señor: “por sus frutos los conoceréis” (Mt 7,20). Luego las obras no son causa, sino signo visible de que la gracia santificante está obrando en nosotros. En este contexto se entienden mejor las palabras de Santiago: “Y al contrario, alguno podrá decir: “¿Tú tienes fe? Pues yo tengo obras. Muéstrame tu fe sin obras y yo te mostraré por las obras mi fe” (St 2,18).

La primera obra del Espíritu Santo es la conversión, que obra la justificación (Cf. Mt 4,17). La justificación entraña, por tanto, el perdón de los pecados, la santificación y la renovación del hombre interior. Una vez santificados, el Espíritu nos comunica las virtudes teologales de la fe, la esperanza y el amor; y es precisamente ese amor, obtenido por la fe, el que nos mueve a obrar, pero ya no por cumplir un precepto, sino por misericordia y en libertad.

Libertad y caridad

He aquí el entronque entre los dos apóstoles: la ley, la libertad y el amor.

“Porque siendo de Cristo Jesús ni la circuncisión ni la incircuncisión tienen eficacia, sino la fe que actúa por la caridad” (Ga 5,6). Este solo texto basta para probar que la fe a la que se refiere Pablo no es esa fe pasiva y puramente interior que defiende la teología protestante, sino una fe operante que implica compromiso eclesial. Pablo excluye las obras de la ley como fuente de justificación, pero incluye las obras de caridad que se derivan de la fe en Jesucristo. En esa misma línea van las palabras de Santiago: “¿De qué sirve, hermanos míos, que alguien diga: ‘Tengo fe’, si no tiene obras? ¿Acaso podrá salvarle la fe? Si un hermano o una hermana están desnudos y carecen del sustento diario, y alguno de vosotros les dice: ‘Id en paz, calentaos y hartaos’, pero no le dais lo necesario para el cuerpo, ¿de qué sirve? Así también la fe, si no tiene obras, está realmente muerta” (St 2,14-17). También Santiago se refiere a una fe operante, activa, no a una fe muerta, estéril, a una fe que incluye las obras de caridad, o mejor, a unas obras de caridad que reflejan una auténtica fe.

Según la teología paulina la antigua ley es una ley de esclavitud que tuvo una función pedagógica para darnos el conocimiento del pecado, pero, al llegar la plenitud de los tiempos envió Dios a su Hijo para liberarnos del régimen de la ley y darnos la condición de hijos (Cf. Ga 4,3-6). Esto no significa que Pablo desprecie la ley judía – él mismo es judío –, sino que le da su justo valor; y ese valor consiste no simplemente en escucharla, sin en cumplirla, “... que no son justos delante de Dios los que oyen la ley, sino los que la cumplen: ésos serán justificados” (Rm 2,13). La justificación a la que se refiere en este pasaje no podemos equipararla con la salvación obtenida por Cristo, sino como ‘hacerse justo’ delante de Dios conforme al Antiguo Testamento. En esto encontramos una gran coincidencia entre los dos autores: lo que Pablo afirma con respecto a la ley de esclavitud (la del Antiguo Testamento), Santiago lo dice respecto de la nueva ley, la ley de libertad: “En cambio, el que considera atentamente la ley perfecta de la libertad y se mantiene firme, no como oyente olvidadizo sino como cumplidor de ella, ése, practicándola, será feliz” (St 1,25).

Finalmente, el amor es el centro gravitacional en el que confluyen los dos textos. Lo que afirma Santiago respecto de las obras apunta siempre hacia la caridad cristiana: “Si un hermano o una hermana están desnudos…” (2,15); “La religión pura e intachable ante Dios Padre es ésta: visitar huérfanos y viudas en su tribulación…” (1,27). Santiago le habla a unas comunidades que recibieron la fe, pero no llevan una moral conforme a la misma; recibieron el evangelio, pero siguen pegadas a las prescripciones de la antigua ley y a un cumplimiento puramente externo y ritual. Pablo no está lejos de esa misma intención cuando exhorta a los romanos a ofrecerse a Dios como sacrificio vivo y santo, y a renovar su mente para distinguir lo que agrada a Dios, lo bueno, lo perfecto (Cf. Rm 12,1-2); pero, sobre todo, cuando dice explícitamente que “… siendo de Cristo Jesús ni la circuncisión ni la incircuncisión tienen eficacia, sino la fe que actúa por la caridad” (Ga 5,6). Nos encontramos ante un Pablo que entra también en el terreno de la moral, y allí se encuentra necesariamente con Santiago. Habla de una fe viva, operante, eficaz (ejnergoumevnh); esta palabra se refiere a una fe que actúa con poder. Pablo le habla a una comunidad hostigada por los judaizantes, que pretenden imponer las prácticas judías (incluida la circuncisión) a los cristianos venidos del paganismo; su mensaje es claro: sólo la fe salva, pero una fe expresada en obras de caridad.

El argumento bíblico

A pesar de lo anterior, hay una cosa que todavía llama la atención: la abierta oposición que se descubre entre los dos apóstoles en cuanto al argumento bíblico que utilizan para apoyar su doctrina. Ambos acuden a la figura de Abraham. Para evitar equívocos partamos del texto veterotestamentario: “Y creyó en él (en Abraham) Yahvé, el cual se lo reputó por justicia” (Gn 15,6). Este verso forma parte de la perícopa Gn 15,1-21, en la que Yahvé le habla en visión a Abraham y le promete una gran descendencia. Nos encontramos ante un relato yahvista que está en la línea de la teología de la promesa, según la cual Dios es capaz de llevar a cabo a favor de su pueblo aquello que es humanamente irrealizable; el justo es aquel que somete su juicio a la voluntad de Dios y confía plenamente en la promesa. En eso consiste la fe.

Pablo acude a este pasaje para demostrar que lo que justificó al patriarca no fueron las obras de la Ley, es decir, el cumplimiento externo de los mandatos de Yahvé, sino la fe de Abraham en el cumplimiento de la promesa (Cf. Ga 3,6; Rm 4,3). Su argumento principal es que Abraham recibió la justificación antes de ser circunciso; recibió la señal de la circuncisión como un sello de la justicia que ya había alcanzado por la fe; luego no fueron las obras de la Ley las que le concedieron la justificación, sino la fe que poseía siendo incircunciso (Cf. Rm 4,9-11). El apóstol enseña que la plenitud de la promesa se encuentra en Jesucristo y alcanza a todo hombre que, una vez justificado por la fe, alcanza la gracia de la salvación (Cf. Rm 5,1-2).

Santiago acude al mismo texto, pero lo refuerza con Gn 22,9-10 para hacer énfasis en una obra concreta: el sacrificio de Isaac. Éste es probablemente un relato de tradición elohísta que pretende condenar la práctica ritual del sacrificio de niños (Cf. Lv 18,21) propia de los pueblos cananeos, la cual pudo haber sido acogida en el principio por los israelitas. La obra que resalta Santiago no es la práctica ritual en sí misma del sacrificio que hace Abraham de su propio hijo por mandato de Dios, sino el hecho de que Abraham acepta siempre la voluntad de Yahvé por la fe en la promesa. La verdadera fe es aquella que se prueba con obras. De hecho, abandonar el cuchillo en el momento definitivo del sacrificio significaba romper con un rito que formaba parte de la tradición, por la fe en la promesa. Para Santiago las obras no son sustitutas de la fe, sino cooperadoras suyas, las que le dan la perfección. Esta perfección no la concede la Ley por razón de su ineficacia e inutilidad, así como tampoco concede la perfección del sacerdocio, según vemos en Hb 7,18-19.

En suma, una vez más los dos autores se encuentran hablando en registros diferentes, pero complementarios, lo cual los lleva a hacer una lectura diferente del mismo texto bíblico para demostrar tesis aparentemente opuestas. Sin embargo, hay que admitir que en este caso concreto la contradicción no es fácil de rebatir y siempre queda un margen para la duda.

Conclusión

Teniendo en cuenta los elementos analizados, tenemos que decir que no hay tal contradicción ni diferencia esencial de criterios entre Pablo y Santiago. Sencillamente, los contextos, los autores, los propósitos y los destinatarios de las epístolas son diferentes, pero el contenido del mensaje en el fondo es el mismo: la justificación obra por la fe en Cristo, fe que, si es cierta, debe traducirse en obras de caridad. Pablo, en su lucha contra los judaizantes, relativiza las obras de la ley en orden a la salvación, pero nunca niega – más bien afirma – que la fe debe ser operante, que actúa por la caridad (Cf. Ga 5,6). Santiago, con propósitos específicamente morales, exhorta a las comunidades cristianas a vivir una fe perfecta, es decir, expresada en obras concretas de amor al prójimo. Las aparentes contradicciones aparecen en el lenguaje y la argumentación bíblica, producto del contexto, destinatarios y propósito de los escritos.

Es posible que las comunidades a las que se dirige Santiago hubieran conocido los escritos de Pablo y los hubieran malinterpretado, como los malinterpreta la hermenéutica protestante; por eso Santiago se ve en la necesidad de enfatizar la importancia de una fe operante. Lo verdaderamente relevante es tener claro que Santiago no establece en su discurso un diálogo con Pablo, sino con gente que quiere escudarse en los conceptos paulinos para evadir el compromiso de la fe.

Esta situación la podemos verificar aún hoy en medio de nuestras comunidades. Encontramos “contemplativos” de tiempo completo; no me refiero a monjas o monjes de clausura, pues la teología espiritual nos enseña que la oración es una forma eficaz de apostolado, sino a quienes se refugian en los conventos para evadir su responsabilidad con los más necesitados. Encontramos “activistas”, que se sumergen totalmente en el trabajo pastoral hasta el punto de perder contacto con Dios en la oración; se convierten en agentes sociales muy valiosos, pero no en testigos del evangelio. Encontramos también “legalistas”, que cumplen todos los preceptos canónicos y litúrgicos, pero están muy lejos de la caridad cristiana. En fin, todos corremos el riesgo de convertir la religión cristiana en una caricatura, si no bebemos tanto de Pablo como de Santiago la esencia del mensaje evangélico: Cristo vino no para abolir la Ley, sino para darle perfección (Cf. Mt 5,17).

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Bibliografía

Nueva Biblia de Jerusalén. Desclée de Brouwer, Bilbao, 1998.
BECQUET, Gilles y otros. La carta de Santiago. Lectura socio-lingüística. Cuadernos bíblicos No. 61. Verbo Divino, Estella, (1989)2.
FERNÁNDEZ RAMOS, Felipe. Diccionario de San Pablo. Monte Carmelo, Burgos, 1999.
GUIJARRO, Santiago y SALVADOR, Miguel (Editores). Comentario al Nuevo Testamento. La Casa de la Biblia. PPC, Madrid, (1995)6.
LEVORATTI, Armando (Director). Comentario Bíblico Latinoamericano. Nuevo Testamento. Verbo Divino, Estella, 2003.

El compromiso político de los cristianos en Colombia

2006-10-03T14:43:00.000-05:00

Introducción

La realidad colombiana actual, marcada por un acelerado proceso de secularización y laicización, pone a los cristianos, y particularmente a los católicos, ante una situación que, con mayor o menor intensidad, se vive en el resto de Latinoamérica y se ha experimentado en Europa desde hace varias décadas: el “arrinconamiento” de la fe y los principios cristianos al ámbito de lo privado. Desde que la Iglesia dejó de ser el poder dentro de las estructuras de gobierno, con el advenimiento del liberalismo en el siglo XIX y su consolidación a lo largo del siglo XX, su influencia en la esfera pública comenzó a debilitarse y, con ello, su capacidad de permear la sociedad con los valores del evangelio. Esta situación la hemos vivido en carne propia los colombianos a partir de la Constitución Política de 1991, la cual consagró la libertad de cultos y declaró al Estado como laico.

Desde entonces, la Iglesia Católica perdió muchas de sus prerrogativas y se hizo patente la separación de poderes entre la Iglesia y el Estado. Los efectos de este nuevo escenario los estamos empezando a sentir con fuerza en la actualidad, pues el país está entrando aprisa en la senda de la secularización, se están imponiendo los principios liberales de las sociedades modernas y se están aprobando leyes que atentan contra valores fundamentales de la persona humana, los cuales, aunque no son patrimonio exclusivo de la verdad revelada, pues muchos de ellos pertenecen a la razón natural, tenían en la Iglesia un dique capaz de contener el empuje de las libertades individuales al margen de Dios. En la página anterior aparece una breve selección de noticias recientes que reflejan el debate que se ha abierto sobre la conveniencia o no de que la Iglesia intervenga en el ejercicio de la política en orden al bien común de la población colombiana. Sabemos que éste es uno de los principios fundamentales de la doctrina social de la Iglesia.

Por eso he querido dedicar este trabajo a profundizar un poco sobre el papel que la Iglesia (particularmente la católica) y los cristianos en general pueden y deben desempeñar en el contexto actual, con el fin de continuar siendo fieles a la misión que Jesucristo nos encomendó, especialmente en lo relativo a la promoción de la justicia social, sin desconocer la autonomía de las instituciones temporales en un país democrático y constitucional. Para ello voy a tomar como base la Nota Doctrinal sobre algunas cuestiones relativas al compromiso y la conducta de los católicos en la vida política, emanada de la Congregación para la Doctrina de la Fe, el 24 de noviembre de 2002. Igualmente, como fuente remota tomaré la constitución pastoral Gaudium et Spes del Concilio Vaticano II. Esto lo contrastaré con algunas opiniones del ámbito periodístico y la reflexión teológica de los últimos años, con miras a hacer mi propia síntesis, la cual expresaré en las conclusiones.

El liberalismo: base del proceso secularizador

Dar una definición de liberalismo no es sencillo puesto que se trata de un tema bastante complejo, pero en aras de la simplificación podemos afirmar que se trata de:

“Una ideología (o una corriente que agrupa ideologías distintas) basada en la primacía del individuo sobre el colectivo y, por tanto, en el obligatorio reconocimiento de las libertades individuales como inalienables. Esas libertades incluyen la de pensamiento, expresión y religión pero también las económicas, bajo la base de la libre disposición de la propiedad legítimamente adquirida”[1].

El liberalismo no es otra cosa que llevar a la práctica en el gobierno de las sociedades y el ejercicio de la vida pública los presupuestos de las corrientes filosóficas que se originaron en la época renacentista y se incubaron en el seno de la modernidad, tales como el humanismo, el racionalismo, el materialismo, el naturalismo y el positivismo. Estas doctrinas confluyeron ideológicamente en lo que se conoció como el Siglo de las Luces o la Ilustración en Europa, que en la práctica dieron lugar a los movimientos revolucionarios que cambiaron el orden mundial a partir de la Revolución Francesa en 1789.

Lo anterior se opone a las categorías filosóficas y teológicas que dirigieron el pensamiento de la humanidad durante la Edad Media. Ya no hay lugar para Dios, lo sobrenatural, lo espiritual, la fe. Se dio un giro copernicano que destronó a Dios y puso al hombre y su razón en el centro del devenir histórico. La Iglesia pasó a ser el “dinosaurio” que representa todo lo caduco, lo anticuado, lo retrógrado, una pieza de museo que guarda los recuerdos de un modelo antropológico en extinción. Esto lo afirmamos desde la perspectiva del nuevo hombre, el hombre emancipado de las ataduras de la fe, de los reatos de conciencia, de la autoridad eclesiástica, del pecado; el hombre gobernado por la razón y la materia; en una palabra, el hombre “libre”.

No es difícil darse cuenta del lugar que escogió o tuvo que escoger la Iglesia católica para hacer frente a la modernidad. Es evidente que los postulados liberales chocaban abiertamente con los principios y valores cristianos que la Iglesia había defendido por siglos, por lo menos en la manera en que la Iglesia los entendía y aplicaba. Lo mismo pensaban los liberales, embelesados con los vientos de renovación que se veían venir; “les parecía que república e Iglesia romana no cabían en el mismo lugar y que los principios republicanos, como se entendían entonces, se hallaban en contradicción con los principios católicos contrarios a interpretaciones totalizantes del concepto de libertad”[2].

La secularización hoy

La secularización es, en pocas palabras, el proceso de la salida de la religión del ámbito público. Se pretende “purificar” de toda manifestación religiosa la expresión del hombre en sociedad y, sobre todo, en los órganos de poder; quitar a Dios de en medio, porque la ética civil es una ética de mínimos, una ética de acuerdos de convivencia, mientras que la religión – particularmente el cristianismo – exige una moral de máximos, una moral de perfección; no se le puede exigir al conglomerado que viva según una moral máxima impuesta por un Dios en el que no todos creen, por lo menos no de la misma forma.

No se debe confundir la secularización con el secularismo. Éste último implica un rechazo total de lo sagrado, un desprecio extremo por la creencia religiosa; casi roza con el ateísmo; en cambio, la secularización se limita a desplazar lo religioso a la esfera de la intimidad. Es la reacción del pensamiento liberal contra la cosmovisión de la Edad Media, que quiso “angelizar” el mundo, despojándolo de su valor temporal y aspirando sólo a las cosas de arriba. Con ello se le quitó en gran medida el valor a la participación en política. Hay que recordar que se trataba entonces de regímenes totalitarios y monárquicos en los que la intervención popular era casi nula. La perspectiva católica cambió radicalmente con el concilio Vaticano II , el cual reconoció la autonomía del mundo:

“Muchos de nuestros contemporáneos parecen temer que, por una excesivamente estrecha vinculación entre la actividad humana y la religión, sufra trabas la autonomía del hombre, de la sociedad o de la ciencia… Si por autonomía de la realidad se quiere decir que las cosas creadas y la sociedad misma gozan de propias leyes y valores, que el hombre ha de descubrir, emplear y ordenar poco a poco, es absolutamente legítima esta exigencia de autonomía”[3].

Este cambio de perspectiva se ve reflejado en la praxis política de los países, y Colombia no es la excepción. Anteriormente se pretendía que las constituciones de los estados reconocieran y protegieran la primacía de la religión católica; tal es el caso de la Constitución Política de Colombia de 1886, que reza en el artículo 38: “La Religión Católica, Apostólica, Romana, es la de la Nación; los Poderes públicos la protegerán y harán que sea respetada como esencial elemento del orden social. Se entiende que la Iglesia Católica no es ni será oficial, y conservará su independencia”. Con el advenimiento de la nueva constitución no se sacó a Dios de la Carta Magna, como afirman algunos sin suficiente fundamento, sino a la religión católica, pues se proclamó la libertad de cultos[4]. De hecho, el preámbulo de la Constitución de 1991 reza así: “El pueblo de Colombia, en ejercicio de su poder soberano, representado por sus delegatarios a la Asamblea Nacional Constituyente, invocando la protección de Dios, y con el fin de fortalecer la unidad de la Nación y asegurar a sus integrantes la vida, la convivencia, el trabajo, la justicia, …”

Consecuencias para la búsqueda del bien común

Es claro que la búsqueda del bien común, y de la justicia social en general, es responsabilidad de todos los miembros de la sociedad, pero también es cierto que el primer responsable es el Estado. La Iglesia no puede sustituirlo, pero tampoco puede ni debe quedarse al margen en la lucha por la justicia, sino que debe insertarse en ella a través de la argumentación racional para despertar las fuerzas espirituales, sin las cuales la justicia, que siempre exige también renuncias, no puede afirmarse ni prosperar[5]. Vemos cómo durante los últimos años la secularización en nuestro país ha conducido a un relativismo cultural, que se hace visible en el surgimiento de una especie de pluralismo ético, que se opone a la razón y la ley moral natural, como condición de posibilidad de la democracia. Como si la pluralidad fuera sinónimo de sincretismo o anarquía moral, y la democracia un dejar que cada uno haga lo que quiera y opine como quiera.

Esta situación se patentiza en cosas como las siguientes: los ciudadanos reivindican completa autonomía moral; los legisladores formulan leyes condescendientes con dicha autonomía moral, pensando que con ello están respetando la libertad de las personas; se impone el sofisma de la tolerancia; los católicos tienen que renunciar a contribuir a la vida política en función de su concepción de la persona y del bien. Según esto, en mis propias palabras, el católico debe ser un tonto que, en nombre de la caridad y la paz, deje que cada uno haga lo que quiera según le parezca. Eso está lejos de ser una moral cristiana auténtica.

Pero, ¿en qué consiste tal relativismo cultural y pluralismo ético? La Nota afirma que consiste en que: “todas las concepciones sobre el bien del hombre son igualmente verdaderas y tienen el mismo valor”[6]. Evidentemente esto va contra los principios de la razón natural y del orden moral que defiende la Iglesia, según los cuales la libertad política debe estar basada en la búsqueda del bien común en un contexto histórico, geográfico y cultural bien definido.

De ahí que la Iglesia tenga el derecho y el deber de denunciar los comportamientos sociales y las iniciativas legislativas que menoscaben estos principios en favor de intereses particulares o visiones subjetivas de las realidades temporales. El verdadero pluralismo no consiste, entonces, en la multiplicidad de alternativas morales individualistas, sino en el carácter contingente de ciertas opciones sociales, la pluralidad de estrategias para garantizar un mismo valor moral fundamental, la diferente interpretación de algunos principios básicos de la teoría política y la complejidad técnica de una buena parte de los problemas políticos[7].

También cabe mencionar que el tema de la participación de la Iglesia en política se desvió durante mucho tiempo, incluso hasta el Vaticano II, confundiéndolo con ideología partidista. En Colombia, por ejemplo, muy pronto se identificó a la Iglesia Católica con el partido conservador, en tanto que el partido liberal adquirió la condición de anticlerical. Así pues, se produjo un divorcio entre la religión y la política, y toda intervención del clero en asuntos de interés social, especialmente en épocas electorales, fue considerada como “indebida intervención del clero en política”[8]. Obviamente, esta situación respondió a una equivocada comprensión de la política, por una parte, y al clericalismo exagerado de la Iglesia, por otra. Cuando los curas intervienen en política se produce la sensación de que están fuera de su terreno; en cambio, cuando lo hacen los laicos se ve como algo normal. Pero unos y otros son católicos. Lo que sucede es que la gente identifica Iglesia con curas y monjas. De ahí que resulte de gran beneficio para la participación de la Iglesia en la vida pública el compromiso de los laicos.

Dimensiones de la participación política de los cristianos

Ahora bien, la participación de los cristianos en la vida pública de la nación tiene múltiples facetas que hasta ahora no han sido bien complementadas. Esta participación se puede dar a nivel de la Iglesia como institución; a nivel de la jerarquía eclesiástica dentro de las competencias de su jurisdicción; a nivel de las asociaciones de fieles laicos; y a nivel del ciudadano común y corriente. A nivel institucional, la intervención de la Iglesia en una sociedad secularizada debe partir de una nueva comprensión de la fe: “creer no es afirmar dogmas incomprensibles, sino descubrir en cada circunstancia cultural y momento histórico el sentido definitivo y trascendente del mundo, de la vida, de las personas y de sus relaciones”[9].

Para ir a un caso concreto, se ha abierto un debate en Colombia, por la presión que ha ejercido la Iglesia contra las disposiciones de la Corte Constitucional sobre despenalización del aborto en algunos casos. Algunos han afirmado que “el debate sobre la objeción de conciencia, encendido por la sentencia del aborto, demuestra que la separación de la Iglesia y el Estado todavía es una ficción”[10]. En ámbitos periodísticos se tiende a reducir el problema a una cuestión de salud pública y se le niega a la Iglesia el derecho que le corresponde de expresar sus opiniones y utilizar todos los medios legales a su alcance para defender los valores fundamentales de la persona humana. Pero también es cierto que la Iglesia a veces ha errado el camino: ya no es tiempo de maximalismos ni fundamentalismos; no es lanzando anatemas o excomuniones como los cristianos vamos a ejercer nuestra influencia sobre la sociedad. Bien lo expresa Manemann[11] cuando dice que los cristianos deben decidir si consideran que la tarea de la religión es ayudar a las personas para que funcionen mejor dentro del sistema actual, o someter a discusión aquello en lo que no están de acuerdo con este sistema y crear un ámbito para que emerjan las opiniones críticas y discrepantes.

En éste y en todos los demás casos de colisión entre la autoridad eclesiástica y las instituciones gubernamentales, debemos tener presente siempre que laicidad significa “autonomía de la esfera civil y política de la esfera religiosa y eclesiástica – nunca de la esfera moral”[12]. Esta distinción me parece fundamental para una adecuada comprensión de la laicidad. Con frecuencia solemos asociar moral con religión y llegamos a pensar que la erradicación de lo religioso (especialmente de la vida pública) implica la desaparición o desvalorización de los valores morales que la religión “impone”. No nos damos cuenta de que la moral es connatural al ser humano y forma parte de su razón natural, independientemente de la confesionalidad. La Iglesia sale al paso de este error y pone las cosas en su punto. La laicidad se caracteriza por la independencia de las potestades civil y eclesiástica en el gobierno de los pueblos, pero no se puede pretender, en nombre del laicismo, erradicar la moral, creyendo que con esto se erradica a Dios y se hace más libre al ser humano.

En cuanto a la participación en política de los cristianos laicos, bien sea como ciudadanos individualmente considerados, bien como miembros de asociaciones públicas o privadas, ellos tienen tanto o más derecho que la Iglesia como institución, pues son miembros del cuerpo social y están cobijados por los mismos derechos que el resto de los ciudadanos. El problema se presenta cuando ejercen cargos públicos, pues no tardarán en producirse choques entre sus principios de conciencia y sus responsabilidades de derecho. Esto lo advierte Durán Casas, citando a Weber, al decir que:

“… el político oscila siempre entre la ética de sus convicciones y la ética de sus responsabilidades, esto es, entre lo que crea él que debe hacer o dejar de hacer para obrar correctamente desde el punto de vista de sus convicciones morales, y lo que crea él que debe hacer u omitir para obrar correcta y responsablemente de cara a un proyecto político, a un electorado o a un país”[13].

Sin embargo, la participación política de los cristianos no se debe limitar al ejercicio de cargos de poder o de representatividad popular, como el ejecutivo o el legislativo. También se puede ejercer influencia, y con mayor libertad, desde la sociedad civil y la actividad cotidiana; en este sentido no parece haber mucha claridad entre nuestros fieles. Ante las vicisitudes de la historia moderna no es tan evidente la relación entre fe y política, pero si se entiende la política en su sentido amplio de búsqueda del bien común, el cristiano tiene un testimonio grande para dar, desde la espiritualidad del buen samaritano[14]: actitud solidaria ante los que caen en desgracia, aportes para la seguridad de otros en el camino de la vida, asistencia médica, educación de los desfavorecidos, denuncia de las injusticias. Todas éstas son tareas propias de la política, y quien trabaja en ellas está ayudando a otros seres humanos, mejorando su vida y sus posibilidades de humanización[15].

Ante estas formas de participación siempre hay quienes salen a decir en los medios de comunicación que la Iglesia, y los cristianos en general, deben limitarse a rezar y hacer su culto de manera privada, sin intentar impregnar las estructuras sociales con valores que no son comunes a toda la sociedad. Sobre esto ya está claro que los valores que predica la Iglesia no son exclusividad suya, sino patrimonio de toda la humanidad. En cuanto a su participación en política, Moltmann sostiene que si bien es cierto que hay teólogos carentes de conciencia política, en el fondo no hay teólogos apolíticos. “Las Iglesias y los teólogos que se declaran apolíticos, en realidad colaboran siempre con el poder establecido y, por lo general, entablan siempre alianzas conservadoras”[16]. Declararse apolíticos sería el peor camino para los cristianos, pues toda neutralidad se convierte en complicidad con aquellos que ostentan el poder. Cuando uno se abstiene de votar, por ejemplo, no hace otra cosa que aceptar pasivamente la elección de otros.

Conclusión

Ante los argumentos de una y otra parte, se pone de manifiesto una vez más un tema que ya en san Agustín ocupaba un lugar importante: no pueden existir dos historias paralelas: la historia profana y la historia sagrada; no existe oposición entre la ciudad terrena y la ciudad de Dios: las dos coexisten, se pueden distinguir, pero no se pueden separar; es necesario que caminen juntas hasta la plenitud de los tiempos, cuando serán finalmente separadas y recibirá cada una su destino[17]. Ésta es, a mi modo de ver, la clave de comprensión sobre la secularización y laicización: la perfecta distinción, sin intento de separación, entre las dos ciudades en el camino de la historia.

Hasta aquí hemos utilizado casi indistintamente los términos secularización y laicización. Sin embargo, vale la pena aclarar que aunque significan prácticamente lo mismo, el primero se utiliza en un sentido más amplio para referirse al ámbito de lo cultural, mientras el segundo se utiliza preferentemente para hacer referencia al gobierno de los pueblos.

En el plano de la cultura y el ejercicio de la actividad humana en general, una auténtica secularización consiste en distinguir el nivel intramundano del nivel trascendente de la persona humana, que sigue siendo una, aunque con dos dimensiones. En el plano del gobierno de los pueblos y el ejercicio de la política, una auténtica laicización consiste en distinguir el poder civil del religioso en la búsqueda del bien común, sin sacrificar en ningún momento los valores morales connaturales a la persona humana.

Creo que en este sentido están puestas las palabras de los apóstoles Pedro y Pablo[18] cuando invitan a sus comunidades a someterse a las autoridades legítimamente constituidas, pues no hay autoridad que no provenga de Dios. El mismo Señor Jesús puso los fundamentos para una sociedad en la que el amor a Dios y la obediencia a sus mandatos no fuera incompatible con la debida obediencia y colaboración con las autoridades civiles: “A Dios lo que es de Dios y al César lo que es del César”[19].

Al final de cuentas, en una sociedad democrática, pluralista y secularizada, los cristianos no debemos tener miedo de intervenir en política por todos los medios legítimos; pero ello debe partir de una clara y bien formada conciencia política, libre de mitologías y purificada de una religiosidad popular exacerbada por la nostalgia del antiguo régimen de cristiandad. En esto, nuestros pastores tienen un papel muy importante que cumplir: no es ya con procesiones del Divino Niño (sin negar la importancia de este tipo de manifestaciones para alimentar la piedad de los creyentes), ni con excomuniones públicas, ni con propuestas de referendo que vamos a convencer a los órganos del Estado de la necesidad de abolir el aborto, por ejemplo, sino con la formación de las conciencias de nuestros fieles (muchos de ellos en cargos de poder) y con propuestas audaces en los ámbitos de la academia, las organizaciones no gubernamentales, las asociaciones de fieles, las instancias legislativas, etc., pues como dice Gauchet, el cristianismo no debe ser víctima, sino promotor del “desencantamiento del mundo”, entendiendo “desencantamiento”, como lo entiende Weber, en el sentido de “eliminación de la magia como técnica de salvación”[20].

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[1] Http://es.wikipedia.org/wiki/Liberalismo. Consultado el 22 de septiembre de 2006.
[2] CÁRDENAS, Eduardo. América Latina: La Iglesia en el siglo liberal. CEJA, Bogotá, 1996, p. 38.
[3] Gaudium et Spes, 36.
[4] Cf. Constitución Política de Colombia, artículo 19.
[5] Cf. Deus Caritas Est, 28.
[6] CONGREGACIÓN PARA LA DOCTRINA DE LA FE. Nota Doctrinal sobre algunas cuestiones relativas al compromiso y la conducta de los católicos en la vida política, 3.
[7] Cf. Ibid, 4.
[8] Cf. CÁRDENAS, Op. Cit., p. 45.
[9] PLACER UGARTE, Félix. Secularización e Iglesia. En: 10 Palabras clave sobre secularización. Verbo Divino, Estella, 2002, p. 187.
[10] ECHEVERRY, Adriana. Un asunto del alma. En: Semana, No. 1271, septiembre 11 a 18 de 2006, p.72.
[11] Cf. MANEMANN, Jüergen. La permanencia de lo teológico-político. Oportunidades y peligros para el cristianismo en la actual crisis de la democracia. En: Concilium, No. 311. Verbo Divino, Estella, junio 2005, p. 54.
[12] Gaudium et Spes, 76.
[13] DURÁN CASAS, Vicente. Ética de la participación y acción política. En: Theologica Xaveriana, No. 119. PUJ, Bogotá, julio-septiembre de 1996, p.279.
[14] Cf. Lc 10,6.
[15] Cf. MARDONES, José María. Recuperar la justicia. Religión y política en una sociedad laica. Verbo Divino, Estella, 2005, p. 67.
[16] MOLTMANN, Jürgen. La justicia crea futuro. Política de paz y ética de la creación en un mundo amenazado. Sal Terrae, Santander, 1992, p. 45.
[17] Cf. AGUSTÍN, San. Ciudad de Dios 18,54,10. Tomo XVIII. BAC, Madrid (1978)3, p. 540.

[18] Cf. Rm 13,1-7; 1Pe 2,13-17.
[19] Cf. Mt 22,21.
[20] Cf. GAUCHET, Marcel. El desencantamiento del mundo. Una historia política de la religión. Trotta, Granada, 2005, p. 9.

Breve Curso de Biblia - Lección 6

2006-09-27T14:33:00.000-05:00

INTERPRETACIÓN DE LA BIBLIA

1. Divina Revelación

La Divina Revelación es el conjunto de la Sagrada Escritura, más la Sagrada Tradición. La Sagrada Escritura es la misma Biblia, cuya definición se estudió en la Lección 1. La Sagrada Tradición es la parte de la Revelación, especialmente de la enseñanza de Jesús y las primeras comunidades cristianas, que no fue puesta por escrito dentro de los libros del Canon, sino que se transmitió oralmente de generación en generación y fue recogida por los santos padres de la Iglesia, como san Agustín en sus obras. He aquí una gran diferencia con los protestantes, quienes no reconocen como Divina Revelación sino la Escritura, pero desconocen la Tradición.

2. Principio de relación Inter-testamentaria

Este principio, fundamental dentro de la interpretación bíblica, consiste en que los dos Testamentos de la Biblia forman una sola unidad con sentido completo. El Nuevo Testamento está latente (en germen) en el Antiguo, y el Antiguo está patente (realizado) en el Nuevo. Dejar de lado uno de los dos conduce a una desviación de la doctrina católica. Una expresión concreta de este principio es la tipología: los personajes, situaciones y lugares del AT son tipo, prefiguración o modelo del NT. Por ejemplo, Moisés es tipo de Jesús.

3. Principio de Revelación abierta y cerrada

La Revelación, que es la manifestación de la voluntad de Dios de que todos los hombres se salven, alcanzó su plenitud en Jesucristo. Por lo tanto, en él y en la Biblia, que se refiere a él, quedó cerrada la Revelación: nada nuevo dirá el Señor para el mundo. Por otro lado, se puede decir que la Revelación está abierta en cuanto que Dios sigue hablando a la humanidad a través de la Escritura en la medida en que es interpretada a la luz de cada cultura y de cada tiempo; además, Dios sigue hablando a través de su creación y de la historia.

4. Magisterio de la Iglesia

Es la enseñanza de la Iglesia sobre la verdad de Jesucristo; nos instruye en asuntos de fe y moral y nos ayuda a interpretar la Sagrada Escritura. Se encuentra a cargo exclusivamente del Papa y de los obispos, en comunión con él. La encontramos por escrito en los documentos de los concilios ecuménicos (Vaticano II), en los documentos del Papa (Ecclesia De Eucaristía) y en los documentos de las conferencias latinoamericanas de obispos (Santo Domingo). Es infalible, por guiarla el Espíritu Santo.

5. Hermenéutica católica vs. Hermenéutica protestante

Hermenéutica significa interpretación y consiste en extraer de la Sagrada Escritura el mensaje que Dios nos transmite, adaptado a los tiempos y las culturas. Existen diferencias importantes entre la manera como hace esta interpretación la Iglesia Católica y como la hacen las iglesias separadas o protestantes. Veamos:

Hermenéutica protestante

Ø La sóla fe
Ø Solo Cristo
Ø La sola gracia
Ø La sola Escritura
Ø Libre interpretación
Ø Libre examen

Hermenéutica católica

Ø Fe y obras
Ø Cristo y la Iglesia
Ø Gracia y libertad humana
Ø Escriturar y Tradición
Ø Interpretación y dogma
Ø Libertad y disciplina

6. Exégesis de una perícopa

La exégesis es una ciencia auxiliar de la teología, que se encarga de interpretar el sentido exacto de la Escritura. Una perícopa es un fragmento de la Biblia con sentido teológico completo. Se puede utilizar el siguiente esquema:

1) Lectura
a) Lectura general
b) Observación de todos los detalles posibles

2) Dialogar con el texto
a) Quién habla (autor)
b) Qué habla (contenido)
c) A quién habla (destinatario)
d) Dónde habla (lugar)
e) Cómo habla (medio ambiente)
f) Cuándo habla (tiempo)
g) Qué pretende (finalidad)

3) Proceso hermenéutico – nivel histórico
a) Contexto histórico
b) Contexto social
c) Contexto geográfico
d) Datos sobre el autor
e) Destinatarios

4) Proceso hermenéutico – nivel literario
a) Contexto literario
b) Contexto posterior
c) Contexto anterior
d) Textos referentes (al margen o pie de página)
e) Comparación de traducciones
f) Género del texto

5) Proceso hermenéutico – nivel teológico
a) Tipo de texto (cristológico, sacramental, etc.)
6) Proceso hermenéutico – nivel actualizante
a) Personal
b) ComunitarioHoy

Encuentro con Jesús - Cuento

2006-09-09T10:10:00.000-05:00

PREÁMBULO

Una noche, mientras dormía plácidamente, tuve un sueño tan hermoso que, aunque han pasado varios años, aún lo recuerdo como si hubiera sido ayer y difícilmente podría olvidarlo algún día si quisiera hacerlo, ¡que por supuesto no quiero!.

Me encontraba yo caminando por un bosque muy especial, en el que el sonido del viento, agitando el follaje de los árboles, el gorjeo de los pájaros, el murmullo de un arroyuelo cercano y los rayos del sol, colándose por entre las ramas de los pinos silvestres, formaban lo más parecido que puedo imaginar a una sinfonía de la naturaleza. Ahí estaba yo, caminando y meditando, cuando vi a una persona sentada a la vera del camino. Al principio creí que se trataba de un mendigo, pero cuando me acerqué pude descubrir a un hombre que, aunque de aspecto humilde, parecía más querer dar que recibir. Me dio la impresión de que ya lo conocía, pero antes de que pudiera preguntarle algo él me habló y me dijo:

- Sé lo que estás pensando, y es cierto, tú has oído hablar de mí y quizás hasta me has visto por ahí, pero no me conoces realmente.

Bastante confundido le pregunte:

- ¿Y quién eres tú, que sabes lo que estoy pensando?.

Se inclinó y comenzó a jugar en la tierra con el dedo. Esa fue suficiente respuesta para mí. Después de un momento de obnubilación, comenzaron a agolparse en mi mente mil ideas y mil preguntas, pero no podía pronunciar palabra. Estaba verdaderamente desconcertado y excitado.

- No te preocupes ... y no te afanes - me dijo - tenemos todo el tiempo del mundo. Tan solo deja que sea tu corazón el que piense por ti en esta ocasión.

Un poco más tranquilo, por fin pude musitar:

- ¿Cuándo volverás a estar con nosotros ?, no podemos vivir sin ti.

No pude saber si sonreía o lloraba cuando me contesto:

- ¡Claro que pueden vivir sin mí!. De lo contrario no me necesitarían tanto. Y en cuanto a mi regreso, si me conocieras realmente no tendrías necesidad de preguntarlo.
- Está bien - respondí - admito que no he querido conocerte, pero deseo hacerlo ahora.

Y ese fue el comienzo de la experiencia más maravillosa que pude imaginar jamás. Lo que alcanzo a recordar es lo que me dispongo a relatar.

CAPÍTULO I : Cristo en su vida humana

- ¿Cómo naciste tú? - le pregunté - ¡no me vas a decir que te trajo la cigüeña!
- Claro que no - me contestó. Nací como cualquier otro niño, del vientre de mi mamá, María. Hace ya casi dos mil años ella y su esposo, José, habían llegado a Belén para participar en el censo de la población, cuando se le cumplió el tiempo de dar a luz y así vine yo al mundo. Mi mamá me envolvió en pañales y me acostó en el pesebre, porque no había sitio en el albergue[1].
- ¿Y es cierto lo de los pastorcitos que fueron a visitarte, o era que estaban borrachos y se inventaron el cuento?
- ¡Claro que es cierto!. Un ángel enviado por mi Padre se les presentó y les dijo: “Hoy os ha nacido en la ciudad de David, o sea en Belén, un salvador, que es el Cristo Señor”. Luego, el ángel los condujo hasta donde yo estaba y ellos alegres cantaban : “Gloria a Dios en el cielo y en la tierra paz a los hombres que ama el Señor[2]”.

Al ver que me quedaba mudo, me preguntó:

- ¿En qué piensas ?
- Vas a pensar que son frivolidades - le dije avergonzado - pero tengo una curiosidad: ¿quién escogió tu nombre? ¿tu mamá o tu papá?

No pudo ocultar su sonrisa socarrona antes de contestar:

- En realidad, no fue ninguno de los dos.
- ¿Y entonces quién ?
- Mi Padre.
- Pero me acabas de decir que no fue ni tu mamá ni tu papá.
- Es que no fue el papá que tú piensas, sino mi verdadero Padre.
- Ahora sí no entiendo nada.

Se llenó de resignación y me dijo:

- Te le voy a explicar desde el comienzo. Mi Padre, que está en el cielo, envió un ángel a casa de mi madre para anunciarle que había sido elegida para concebir en su seno y dar a luz un hijo a quien pondría por nombre Jesús, que significa “Dios con nosotros”[3].
- Entonces, ¿tu padre no es José?
- No, también a José se le apareció el ángel del Señor y le dio la misma noticia[4]. Él obedeció y aceptó criarme y educarme sin decirle nada a nadie.

Aunque me costaba creer todo lo que estaba oyendo, cada vez sentía más interés por conocer a este hombre misterioso, así que le dije:

- ¿Porque no me llevas a tu casa y me cuentas todos los detalles?

Me miró fijamente y me contesto:

- Las zorras tienen guaridas, y las aves del cielo nidos, pero el Hijo del hombre no tiene donde reclinar la cabeza[5].
- ¿Y eso qué significa?
- Significa que soy tan pobre como me vez y que mis tesoros no son de este mundo.
- ¿Cómo es eso posible siendo tú el hijo de Dios?
- Eso es lo que la gente no ha querido entender: que siendo yo el hijo de Dios, soy también un ser humano que siente, sufre, llora y se cansa, porque esa era la única forma de estar con ustedes.
- Me cuesta creer lo que me estás diciendo. Conozco los sufrimientos de muchas personas que han sido perseguidas, explotadas, despreciadas y calumniadas, pero, ¿tú? ¿el hijo de Dios?
- Si supieras ... tan pronto nací, mis padres tuvieron que huir a Egipto, porque el rey Herodes ordenó asesinar a todos los niños recién nacidos, para deshacerse de mí, porque él conocía la profecía que anunciaba mi nacimiento[6]. Cuando por fin pudimos regresar a Nazareth, la tierra de mi madre, después de la muerte del rey, me dediqué a ayudarle a mi papá, a José, tú ya entiendes, en los oficios de la carpintería[7]. No era nada fácil eso, pero terminó por gustarme.

Yo empecé a sentirme mal, porque sus palabras sonaban muy sentidas, pero seguí escuchando:

- Recuerdo aquella vez, ya mayor, en que salí al desierto a prepararme en oración para mi vida pública. ¡Nunca había sentido tanta hambre como entonces! El sacrificio que tuve que hacer para no dejarme tentar por el demonio fue inmenso[8]. También recuerdo que en una ocasión estaba tan cansado de caminar y tenía tanta sed, que tuve que pedirle de beber a una mujer que iba a sacar agua al pozo en el que yo descansaba sentado. La pobre no podía creer que yo, siendo judío, le pidiera agua a ella, que era samaritana[9].
- Y, ¿qué tiene eso que ver? - le pregunté intrigado.
- Es una larga historia. Tan solo te diré que desde mucho tiempo atrás los samaritanos y los judíos, siendo dos pueblos hermanos, se guardaban mucho rencor y no se podían ni ver.
- Pero eso es exactamente lo que pasa actualmente entre nuestros países - le interpelé.
- Tú lo has dicho, ¿no es triste?

Para ese entonces ya habíamos caminado largo rato y comenzaba a anochecer, así que lo invité a pasar la noche en mi casa y él aceptó gustoso. Mientras cenábamos, yo no podía dejar de pensar en lo último que me había dicho, así que le pregunté:

- Si, habiendo pasado tantos años, las cosas siguen casi iguales, ¿no crees que es hora de tirar la toalla?
- No creas que no lo he pensado varias veces. Cuando me pongo a pensar cómo la gente es capaz de discernir si va a llover o va a hacer sol tan solo mirando el firmamento, me pregunto cómo es que no son capaces de discernir de igual forma los signos de los tiempos que he venido a anunciarles[10].

Su rostro tomó un semblante sombrío, cerró los ojos y dijo en voz baja, como para sí mismo:

- ¡Jerusalén, Jerusalén, la que mata a los profetas y apedrea a los que le son enviados! ¡Cuántas veces he querido reunir a tus hijos, como una gallina reúne a sus pollos bajo las alas, y no has querido![11]
- ¿Jerusalén? - dije casi sin pensar.
- No me mal interpretes. En esa época sufría por Jerusalén, pero la Jerusalén de hoy es toda la Iglesia Universal, que dice creer en mí, pero no escucha mis palabras. Pero aún así no puedo abandonar a mi pueblo, porque ya he pagado el precio por sus pecados.
- Todavía me cuesta creer que hayas dado tu vida, sin más ni más, sin sentir miedo ni dudas. Yo no sería capaz de hacerlo nunca. Pero, al final de cuentas tú eres el hijo de Dios y yo soy tan solo un hombre. Creo que es natural.
- Me parece que no has entendido nada. ¡Claro que sentí miedo y tuve dudas y tentaciones! Aunque soy el hijo de Dios, entonces yo era también un hombre, un hombre de carne y hueso, como tú. No alcanzas a imaginar la tristeza y angustia que sentí aquella noche en el huerto, cuando sabía que me iban a poner preso y que iba a ser sometido a los dolores y humillaciones que me esperaban. Tal vez no lo creas, pero hasta la pedí a mi Padre que me librara de ese destino si era posible[12].
- Tienes razón, no alcanzo a imaginar lo que sentiste esa noche, pero mucho menos lo que pasó por tu corazón cuando la gente por la que entregabas tu vida te insultaba, ofendía y calumniaba. ¿Quieres hablar de eso?
- Sí, tal vez de esta manera puedas comprender mejor el don de Dios que tantos no han querido recibir. Fueron muchas las ocasiones en que me calumniaron y despreciaron. Me acusaron de ser un pecador[13], de ser un malhechor[14] y hasta de estar poseído por el demonio, porque hacía milagros[15]. Pero lo que más me dolió fue cuando Pilatos puso mi vida en manos del pueblo, para que ellos escogieran entre Barrabás y yo. Su respuesta fue cortante como un cuchillo : “¡Crucifícalo!”[16].
- Yo siempre imaginé que tu mayor dolor habría sido la traición de tu discípulo Judas[17].
- ¡De ninguna manera! La traición de Judas fue tan solo la actitud de un hombre ambicioso, pero él era tan solo un hombre entre mil. Mucho más grande ha sido la traición de muchos que se dicen cristianos, pero que me niegan con su vida.

Una vez más se quedó ensimismado durante algunos instantes, luego de lo cual prosiguió, con la voz fracturada:

- Ni siquiera el verme clavado en la cruz, con el sudor rodando por mis sienes, pudo conmover su corazón. En medio de mi agonía gritaban : “¡Sálvate a ti mismo, si eres el hijo de Dios, y baja de la cruz!”[18], y cuando tuve sed me dieron a beber vinagre[19].

Comencé a sentir algo extraño en mi interior, como cuando uno escucha algo que ya sabía, pero siente que es la primera vez que de verdad lo comprende. Me sentía muy triste, pero al mismo tiempo, por alguna extraña razón, muy feliz.

CAPÍTULO II : Su actitud de servicio

De repente, como queriendo dejar atrás ese momento de tristeza, cambio de semblante, se incorporó y dijo en tono alegre y dispuesto:

- Vamos a levantar y a lavar la loza, porque es hora de dormir.
- ¿Cómo se te ocurre?, tú eres mi invitado, ¡y no cualquier invitado!, así que no voy a permitir que laves la loza. Deja, que yo me encargo de eso. ¡Qué tal!, ¡el hijo de Dios en mi casa, y lavando la loza!

Me miró casi con compasión y me dijo:

- Veo que te riges mucho por los patrones de la sociedad. Cosas como la dignidad y la importancia de las personas tienen un significado muy distinto en el reino de mi Padre. De hecho yo, siendo Dios, vine al mundo a servir y no a ser servido[20]. ¡Tú deberías saber eso!
- ¡Sí!, yo sé que viniste a morir por nosotros y a redimirnos, pero eso no tiene nada que ver con lavar la loza.
- ¡Claro que tiene que ver! Es que yo no vine a morir, como dices tú, sino a dar mi vida.
- ¿Y no es lo mismo?
- ¡En absoluto! Morir es dejar de vivir. Dar la vida es dejar de morir.

Me quedé mirándolo, como tratando de descubrir si hablaba en serio, y finalmente admití:

- No entiendo.
- ¿No has escuchado hablar del lavatorio de los pies?
- Me temo que no.
- Mira, el día de la última cena con mis discípulos, me levanté de la mesa, tomé una vasija con agua y una toalla, y lavé y sequé los pies de cada uno de ellos. ¿Y sabes que me dijo Pedro cuando le tocó el turno?
- No
- “Señor, ¿tú lavarme a mí los pies?. ¡Eso jamás!”. Y lo que le respondí entonces a él es lo mismo que te respondo ahora a ti: si no te lavo no tienes parte conmigo[21].
- Pero, ¿cómo es posible que unos platos decidan mi participación en tu reino?
- Querido amigo, lo que está en juego no son tus platos, sino tu corazón. No es el acto de lavar los platos lo que le pide Dios a los hombres, sino la actitud de servicio que se deben tener mutuamente. Y a mí me corresponde dar el ejemplo. Pues si yo, el Señor y el Maestro he venido a servirles, también ellos deben servirse unos a otros como yo lo he hecho con ellos[22].

Bajé la cabeza y me sentí muy avergonzado por ser tan torpe para comprender las palabras del Señor. Creo que así debió sentirse Pedro aquella noche, y tal vez peor, porque fue reprendido delante de sus amigos. Él puso su mano en mi hombro y me dijo:

- Lo que quiero no es que te sientas mal, sino que comprendas. No espero que sepas todo sobre mí, sino que desees saberlo, como al ave desea volar y los pollos desean estar bajo las alas de su mamá. ¿Qué te parece si mientras lavamos la loza, me cuentas algo de ti?
- ¡Fabuloso! - le contesté - ¿qué quieres saber?
- ¿Cómo te llamas?, ¿cuántos años tienes?, ¿dónde está tu familia?, en fin.
- Bueno, si no te molesta preferiría callar mi nombre. No quisiera que alguien más se enterara. En cuanto a mi edad, nací hace 23 años, pero, pensándolo bien, creo que lo que hace que nací son las horas que llevo contigo. Mi familia está en casa, en la ciudad. Yo vine a pasar unos días en el campo porque necesitaba estar solo y pensar. Quería saber qué hacer con mi vida.
- ¿Y ya lo sabes?
- Creo que lo estoy descubriendo desde que te conocí. Por eso quiero pedirte que te quedes conmigo unos días más. Necesito saber más de ti.
- Hay muchas personas a las que debo ir, ¿sabes?
- ¡Por favor!, solo unos días.
- Está bien, después de todo, la mies es mucha y los obreros pocos. Tal vez quieras ayudarme a rogarle al Dueño de la mies que envíe obreros a su mies[23]. O más aún, quizá quieras ser tú uno de esos obreros. ¿Qué te parece si antes de ir a dormir subimos a la colina y oramos juntos?

Creo que la emoción de mi rostro fue suficiente respuesta, porque de inmediato me tomó de la mano y salimos de la casa. Yo no pude pronunciar palabra. ¡Orar con el hijo de Dios! Mientras subíamos, no pude resistir la tentación de hacerle una pregunta que siempre me dio vueltas en la cabeza:

- ¿Tú realmente hiciste esos milagros que cuenta la Biblia?, ¿como el de la multiplicación de los panes, por ejemplo ?
- Lo primero que te voy a decir es que yo no vine el mundo a hacer milagros. Yo vine a anunciar a los pobres la Buena Nueva, a proclamar la libertad a los cautivos y la vista a los ciegos, a dar la libertad a los oprimidos, y a proclamar un año de gracia del Señor[24]. Los milagros son solo un signo para que la gente comprenda estas cosas y crea que yo soy el Hijo de Dios, pero en realidad son algo secundario. Mi deseo es que la gente escuche, comprenda, acepte y siga mi mensaje y mi testimonio de caridad y servicio.
- ¡Entonces lo de los panes es cierto!
- ¡Ja, ja! Pareces un chiquillo. ¡Te estoy señalando la luna con mi dedo y tú te quedas mirando mi dedo !¡Lo que quiero es que veas la luna!
- ¡No, yo sí estoy poniendo atención, pero es que no me cabe en la cabeza lo de los panes!
- Mira, lo de los panes no fue un prodigio para que la gente creyera en mí. Sencillamente ellos llevaban tres días conmigo en el desierto, escuchando mi mensaje, y yo sentí compasión de ellos porque tenían hambre y si los despedía así podrían desfallecer en el camino[25]. ¿Cómo sucedió? Eso déjaselo a los ojos de la fe, porque los tuyos nunca lo comprenderán. A eso me refería hace un momento, cuando hablaba de proclamar la vista a los ciegos.

Me quedé pensando un momento, y luego le dije:

- Está bien que a mí me cueste creerlo, pues a mi me lo han contado o lo he leído. Pero, ¿cómo es posible que ellos, que recibieron y comieron el pan, no lo hayan creído? ¿Por qué entonces no fuiste donde otra gente, que sí quisiera creer en ti?
- ¡No los juzgues !, por favor. Tú no solo recibes el pan de mis manos, como ellos, sino que además me recibes a mí mismo en el pan de la Eucaristía, y aún así te cuesta creer. Lo que debes comprender es que ellos, como tú, estaban ciegos, o sordos, o esclavos, o enfermos, y por eso necesitaban tanto de mí. Por eso estuve con ellos. Tu actitud no dista mucho de la de aquellos fariseos que me condenaban por comer con los publicanos y pecadores[26].

Un poco perturbado, le respondí:

- A veces eres un poco duro conmigo.
- ¡A veces, no!, ¡siempre!. Y no solo contigo, sino con todos. Pero lo hago porque te amo y si no te reprendo vas a ser realmente como esos fariseos que pagan el diezmo y oran en la sinagoga y ayunan y exigen el cumplimiento de la Ley, pero descuidan lo más importante de la Ley: la justicia, la misericordia y la fe[27]. ¡Guías ciegos, que cuelan el mosquito y se tragan el camello![28]
- Señor, yo no quiero disgustarte. Solo dime qué debo hacer para estar siempre a tu lado.
- No todo el que diga : “Señor, Señor”, entrará en el Reino de los Cielos, sino el que haga la voluntad del mi Padre que está en los cielos[29].

Después de esto nos pusimos a orar. Yo estaba ansioso por escuchar cómo oraba Jesús, pero lo único que pude escuchar fue un profundo silencio. Al cabo de un rato, cuando empezaba a quedarme dormido, le escuché decir:

- Será mejor que regresemos, es hora de dormir.

CAPÍTULO III : Jesús tiene una vida interior

Al otro día, pensé que Jesús me había engañado, haciéndome creer que se iba a quedar conmigo unos días, porque cuando desperté no estaba en la casa. Salí corriendo a la puerta, pero no había rastro de él. Me sentía muy triste y solo, nunca me había sentido tan abandonado, tuve miedo y quise llorar. Aunque el canto de los pájaros era alegre y el viento jugueteaba incansable con las ramas de los árboles, para mí la mañana era melancólica como ninguna otra. Apenas había conversado algunas horas con Jesús, pero ya me parecía que necesitaba estar siempre a su lado, que sin él mi vida no tenía sentido, que aunque tenía todo lo necesario para vivir cómodamente, nada era suficiente si me faltaba él, y que si él estaba junto a mí, incluso lo más necesario me resultaba superfluo.

- ¡Tengo hambre! - escuché a mis espaldas.

Me volví, sorprendido, y ahí estaba él, con el rostro impasible, como siempre.

- ¿Dónde te habías metido? - le respondí, entre alegre y enojado.
- Subí a la montaña, donde estuvimos anoche, a respirar el aire puro de la mañana y a saludar a mi Padre.
- Pensé que te habías marchado.
- Prometí que me quedaría contigo, ¿lo recuerdas?
- Sí, pero no te vi y pensé que quizá ...
- Hay algo que debes saber: aunque no me veas siempre estaré a tu lado. Precisamente ahora le hablaba a mi Padre de ti, ¿sabes?
- ¿Y qué le decías?
- Le pedía que te concediera la gracia de conocerle como yo le conozco[30].

Debió comprender que yo no estaba entendiendo, porque sonrió con ternura y me miró fijamente hasta que me atreví a confesar:

- No entiendo, ¿cómo puedo conocer a tu Padre si él está en el cielo? ¡Tú mismo me lo dijiste!

Una vez más me habló con un dejo de dolor:

- Eso mismo me preguntaron los judíos y la respuesta que les di a ellos te la doy a ti: “El que me ha visto a mí ha visto al Padre, ..., porque yo estoy en el Padre y el Padre está en mí.”[31], “Si me conocierais a mí, conoceríais también a mi Padre.”[32]
- ¿Quieres decir que si permanezco contigo podré ver a tu Padre?
- “No es que alguien haya visto al Padre; sino aquel que ha venido de Dios, ese ha visto al Padre.”[33] “Mi Padre me lo ha entregado todo, y nadie conoce quién es el Hijo sino el Padre; y quién es el Padre sino el Hijo y aquel a quien el Hijo se lo quiera revelar.”[34]
- ¿Y tú me lo vas a revelar a mí?
- ¡umh, no he hecho otra cosa en estos dos días! Si de veras quieres conocer a mi Padre, tan solo no dejes de verme aun cuando no esté ya contigo, y no dejes de hacer su voluntad en todo momento.
- ¡Pero eso no es nada fácil!
- Tampoco fue fácil para mí, sobre todo en el momento definitivo, en el huerto de Getsemaní[35].

Supe que no había nada que pudiera decir para justificar mi falta de fuerza de voluntad para someterme a la voluntad de Dios, así que tan solo atiné a contestar:

- Está bien, lo intentaré. Y gracias por hablarle a tu Padre de mí. Te pido que lo sigas haciendo.
- Claro que lo seguiré haciendo, pero ahora te corresponde a ti también hablar con él, porque tú eres mi hermano y por lo tanto él también es tu Padre.
- ¡Estás loco!, yo no sabría qué decirle.
- No te espantes, no es necesario que digas muchas palabras como hacían los gentiles, que creían que por su palabrería iban a ser escuchados. Nuestro Padre sabe lo que necesitamos antes de pedírselo. Tan solo dile: “Padre nuestro que estás en los cielos ...”[36].

Luego de que por fin pude repetir completa la oración que me enseño Jesús, recordé que él tenía hambre, ... , y yo también, así que preparamos el desayuno, comimos, lavamos los platos y salimos juntos a caminar junto al lago, como los mejores amigos.

CAPÍTULO IV : Su divinidad

Por largo rato caminamos sin pronunciar palabra, hasta que no pude evitar decirle algo que me daba vueltas en la cabeza:

- No puedes negar que es difícil creer que en verdad tú eres hijo de Dios. Me pregunto si entre la gente que vivió contigo alguien llegó a creerlo de verdad. ¿Tú qué crees?

Continuó caminando con la mirada fija en el lago y finalmente me dijo:

- Sin duda algunos lo hicieron. Andrés, uno de mis primeros discípulos me llamó ‘Maestro’[37] y ‘Mesías’[38] y trajo hasta mí a su hermano Simón, a quien llamé Pedro. La mujer de Samaría, a quien le pedí agua para beber, me llamó el ‘Cristo’[39] y así se lo hizo saber a la gente de su ciudad. Luego el mismo Pedro, cuando yo ya no estaba con ellos y envié al Espíritu Santo para que los consolara y fortaleciera, me confesó como ‘Señor y Cristo’[40].
- Perdona que te lo diga, pero una cosa es creer que tú eres Maestro, Mesías, Cristo, y otra muy distinta creer que tú eres el hijo de Dios.
- Tienes razón, no es lo mismo. Pero si quieres saber de alguien que realmente lo creyó, piensa en María, mi madre. Ella no solo creyó, sino que humildemente entregó su cuerpo en obediencia a Dios para ser morada del Hijo de Dios[41].
- ¡Bueno, una madre siempre es una madre!
- Veo que eres persistente, así que te hablaré de alguien más. Hubo un hombre que confesó, a los pies de mi cruz, después de mi muerte, “Verdaderamente este hombre era hijo de Dios”[42]. Ese hombre era el centurión romano.
- ¿El centurión romano?, ¿pero luego él no era uno de los soldados que te habían crucificado?
- Sí, pero él vio la gloria de Dios en el madero de la cruz, y así lo confesó.

No pude evitar mi sorpresa y hasta me sentí apenado con Jesús por haber insistido tanto con el asunto. Sin embargo él continuó hablando:

- Pero si te parece difícil de creer que soy el Hijo de Dios, ¡cuánto más te lo parecerá creer que soy Dios mismo!
- ¿Dios mismo ?
- Quiero decir, como te dije antes, que yo soy uno con el Padre, es decir, que el Padre está en mí y yo estoy en el Padre[43]. Por lo tanto, somos de la misma naturaleza y somos un mismo Dios, junto con el Espíritu.
- Creo que no soy capaz de comprenderlo.
- ¡No te preocupes, ya lo comprenderás!, solo recuerda esto que escribió el evangelista Juan: “En el principio existía la Palabra y la Palabra estaba junto a Dios, y la Palabra era Dios, .., y la Palabra se hizo carne y puso su morada entre nosotros.”[44]
- Entonces, ¿tú eres la Palabra?
- ¡Exactamente !

CAPÍTULO V : La perfección está en seguirle

De repente sentí como si todo encajara perfectamente, como en un rompecabezas. Jesús era hombre, pero también era Dios. ¡Yo estaba hablando con Dios!, y no me había dado cuenta porque sentía que sencillamente hablaba con un amigo. Mientras regresábamos a casa le dije con decisión:

- ¡Quiero hacer la voluntad del Padre y ser como tú, obediente, humilde y servicial. Quiero ser perfecto como tú!

No pude saber si la mirada que me dirigió era de sorpresa, de alegría o de escepticismo, pero en todo caso recuerdo que me dijo:

- Me recuerdas a un joven que se acercó una vez a mí y me dijo: “Maestro, ¿qué he de hacer de bueno para conseguir la vida eterna?”. Como yo le pidiera que guardara los mandamientos, me dijo: “Todo eso lo he guardado, ¿qué más me falta?”. Entonces le respondí : “Si quieres ser perfecto, anda vende lo que tienes y dáselo a los pobres, y tendrás un tesoro en el cielo; luego sígueme.”[45] Lo mismo te digo a ti.

Un escalofrío me recorrió el cuerpo. Aunque yo no era rico, sí tenía muchas cosas y lo que Jesús me pedía era demasiado. Él me miró tiernamente una vez más y me dijo:

- ¡La misma cara puso el joven del que te hablo!

CAPÍTULO VI : Él debe ser el centro de nuestras vidas

Durante el regreso a casa no volvimos a hablar. Mi mente era un torbellino. Por una parte, Jesús me parecía fascinante. ¡Ardía en deseos de ser como él!. Pero, por otra parte, me pedía demasiado, porque ser como él significaba dejar de ser yo para que él fuera en mí[46]. Por un momento me pareció que estaba soñando, pero me sacó de mi ensimismamiento su voz cálida y tenue :

- ¡Es hora de partir!
- Sí, claro... ¡¿Qué?!, ¿hora de partir?

Cuando comprendí que se estaba despidiendo, sentí como un viento helado en el corazón.

- ¡Tú no me puedes hacer esto, apenas te estoy conociendo, necesito que te quedes conmigo, yo quiero seguirte, pero necesito tiempo!. Tiempo para comprender, tiempo para pensar, tiempo para ...
- Precisamente por eso me voy. Para que puedas comprender, pensar, ..., y decidir. Decidir si de verdad quieres que yo sea el centro de tu vida, o si tan solo he de ser solo un amigo más que conociste alguna vez.

EPÍLOGO

No sé qué fue peor: si la tristeza que estaba sintiendo por la partida de Jesús o la tristeza por haber despertado de ese sueño tan dulce. Han pasado cinco años desde entonces y ahora comprendo a qué se refería Jesús cuando me dijo que dejándome solo podría yo decidir. En realidad nunca he estado solo desde ese día, pero, en cambio, he podido comprender cuan grande era mi soledad antes de conocerlo a él. Siempre estuve rodeado de mucha gente, tuve amigos, tuve padres, tuve hermanos, pero en el fondo de mi alma siempre hubo un espacio esperando por él. O más bien, en el fondo de su alma siempre hubo un espacio para mí y en el fondo de la mía el anhelo de ocupar ese lugar.

Ahora quiero ser de él, pertenecer a aquel que resucitó de entre los muertos para que yo diera frutos para Dios[47]. Ahora quiero comprometerme con él y siento que si no estoy con él, estoy contra él, y que si con él no recojo, desparramo[48]. Quisiera que todos comprendieran lo que yo comprendo ahora: que Jesús murió por todos, para que ya no vivamos para nosotros, sino para aquel que murió y resucitó por nosotros[49]; para que ya no pensemos con criterios humanos sino con la mente de Cristo[50]; para que ya no nos fijemos en el color de la piel, en el honor del cargo, en el estrato social o en el credo religioso, sino que lo veamos a él en todo y en todos[51].

Quisiera que aceptáramos todos el reto de ser criaturas nuevas nacidas para Cristo[52], y que, siendo muchos, no formáramos más que un solo cuerpo en Cristo, siendo los unos para los otros, miembros[53].

_________________________

[1] Lc 2,1-7
[2] Lc 2,8-20
[3] Lc 1,26-33
[4] Mt 1,20-23
[5] Mt 8,20
[6] Mt 2,13-18
[7] Mt 13,55
[8] Mt 4,2
[9] Jn 4,7-10
[10] Mt 16,1-4
[11] Mt 23,37
[12] Mt 26,37-39
[13] Jn 9,24
[14] Jn 18,30
[15] Mc 3,21 ; Jn 8,48
[16] Mt 27,23-35
[17] Mt 26,48-50
[18] Mt 26,40
[19] Lc 23,36
[20] Mt 20,28
[21] Jn 13,3-8
[22] Jn 13,14
[23] Mt 9,37-38
[24] Lc 4,18-19
[25] Mt 15,32
[26] Mc 2,16
[27] Mt 23,23
[28] Mt 23,24
[29] Mt 7,21
[30] Mt 11,27
[31] Jn 14,9-11
[32] Jn 8,19
[33] Jn 6,46
[34] Lc 10,22
[35] Mc 14,32-36
[36] Mt 6,7-13
[37] Jn 1,38
[38] Jn 1,41
[39] Jn 2,29
[40] Hec 2,36
[41] Lc 1,35-38
[42] Lc 15,39
[43] Jn 10,38
[44] Jn 1,1-18
[45] Mt 19,16-21
[46] Ga 2,20
[47] Rm 7,4
[48] Mt 12,30
[49] 2Cor 5,15
[50] 1Cor 2,16
[51] Col 3,11
[52] 2Cor 5,17
[53] Rm 12,5

¡O Liberalismo ó Catolicismo! - San Ezequiel Moreno

2006-08-27T08:50:00.000-05:00

Con este sencillo trabajo deseo dar a conocer, en el marco del Centenario de su muerte, el contexto y contenido doctrinal de una de las principales obras de san Ezequiel Moreno contra el liberalismo de su época: "¡O Liberalismo ó Catolicismo!.

1. SITUACIÓN HISTÓRICA

1.1 Fecha, lugar y destinatarios

Ø 29 de octubre de 1897
Ø Pasto, Colombia
Ø “A mis amados diocesanos” à Clero y fieles de la Diócesis de Pasto

1.2 Contexto próximo

A principios de 1897 el educador, político y publicista Carlos Martínez Silva publicó un artículo sobre la conciliación entre conservadores y liberales, titulado “Un puente sobre el abismo”, en el periódico Repertorio Colombiano de Bogotá. En él exponía el argumento de que los liberales tenían derecho de participar en el gobierno, el cual era de hegemonía conservadora, pues sólo de esa manera se podía garantizar la convivencia pacífica, tras varios años de violencia revolucionaria encarnada en la Guerra de los Mil Días[1].

La carta dirigida por el sacerdote antioqueño Baltasar Vélez al autor del artículo, en la cual hacía eco y aplaudía los postulados allí expuestos, fue divulgada por los liberales por todo el país, incluida la diócesis de Pasto; esto obligó al obispo Moreno a tomar cartas en el asunto, toda vez que esta doctrina se oponía abiertamente a sus convicciones religiosas y políticas, que en gran medida eran las de todo el clero de la época en España y Latinoamérica. No olvidemos que Ezequiel era un típico representante del ultramontanismo católico del siglo XIX. Fue educado en los claustros agustinianos, donde se simpatizaba abiertamente con el carlismo. Se nutrió con las grandes encíclicas de Pío IX (especialmente la que contenía el Syllabus) y León XIII, las cuales todavía respiraban los aires del régimen de cristiandad. Ello, unido al anticlericalismo del liberalismo colombo-ecuatoriano y a su temple polemista, lo llevaron a escribir este opúsculo[2].

2. CONTENIDO DOCTRINAL

Esta pequeña obra está organizada de tal manera que responde sistemáticamente, punto por punto, al estilo de Ezequiel, a cada uno de los “errores” que contiene la exposición del sacerdote Baltasar Vélez. Contiene una introducción, 14 capitulitos y una conclusión. A lo largo y ancho de esta argumentación, el señor Moreno trata fundamentalmente los siguientes temas:

2.1 Unidad de la Iglesia

Al tocar este tema propiamente eclesiológico, Ezequiel recurre a la doctrina paulina del cuerpo místico de Cristo, según la cual todos los miembros forman un solo cuerpo dentro de la Iglesia únicamente en la medida en que están unidos a su Cabeza, que es Cristo. Por lo tanto, los herejes, que están separados de la Cabeza, deben ser separados del cuerpo, o sea, expulsados de la Iglesia. Esto lo afirma para refutar al autor de la carta, quien sostiene que “desde el día en que recibió la ordenación sacerdotal prometió… no ver en los hombres, ni conservadores, ni liberales, ni católicos, ni herejes, sino una sola cosa en Cristo”[3]. Este tema lo trata en el capítulo I, recurriendo a las siguientes fuentes:

Ø Biblia: Jn 15,4; 1Jn 3,8.10
Ø San Jerónimo: “Diálogo contra los luciferianos”
Ø San Agustín: “Sermón 1, c.6 de Simb. Ad Catechum.”
Ø Nicea I, c. VIII
Ø Constantinopla I, c. VI

2.2 Relaciones Iglesia-Estado

Este tema (abordado en el capítulo 4) toca la eclesiología, la teología política y la moral social. Afirma Ezequiel que el liberalismo político es el liberalismo llevado a la práctica, y consiste en la emancipación del individuo, la familia y el Estado con respecto a Dios. Define algunos tipos de liberalismo:

Ø Liberalismo radical: rechaza la influencia de Dios sobre el hombre y la sociedad
Ø Liberalismo naturalista: acepta lo natural, pero no lo sobrenatural (deísta)
Ø Liberalismo moderado: es una privatización de la fe que incluye separación de poderes

Utiliza las siguientes fuentes:

Ø León XIII: Encíclica Libertas de 1888
Ø Donoso Cortés: publicista
Ø Manifiesto de la Convención de Delegados del Partido Liberal, Bogotá, 20 de agosto de 1897

2.3 Liberalismo

En el marco de la teología política, la teología moral y la antropología teológica, aborda el tema central de su opúsculo, disgregado en diferentes capítulos, lo cual lo lleva a distinguir entre distintos tipos de liberalismo, como sigue:

Ø Liberalismo político: es la ideología liberal llevada a la práctica, y está condenado por la Iglesia porque se funda en “los derechos del hombre de 1889” (Revolución Francesa), que significan una emancipación del hombre con respecto a Dios (capítulo III). Lo distingue del republicanismo y afirma que la Iglesia acepta todas las formas de gobierno y no se casa con ninguna, mientras respeten los derechos de la Iglesia; pero el liberalismo político no es simplemente una forma de gobierno, no es republicanismo, y por eso lo puede rechazar (capítulo II). Se basa en las enseñanzas de León XIII (Inmortale Dei y Libertas), Pío IX (Syllabus) y Pío VI, quien condenó la declaración de los derechos del hombre.

Ø Liberalismo católico: lo define como una mezcla inadmisible entre principios católicos y doctrina liberal, que es condenada por la Iglesia. Acude a los Breves de León XIII y Pío IX, así como al dogma de la infalibilidad pontificia del Vaticano I (capítulo V).

Ø Liberalismo práctico: incluye a todos aquellos sólo son liberales en sus obras y no en sus ideas; “aquellos que no admiten error alguno del liberalismo, pero que se conducen, sin embargo, en la vida civil y política como si fueran tales liberales”[4] (capítulo VII). En el capítulo VIII hace una lista de liberales prácticos en la que incluye: los que votan por candidatos liberales, los que patrocinan tales partidos, los que asisten a fiestas liberales, los que se suscriben a periódicos liberales, y muchos otros. Cita como estandartes del liberalismo a Voltaire, Diderot y Renán; y también un periódico que difunde esas doctrinas: Mefistófeles. Tampoco se salvan las mujeres, sobretodo las que se adornan con cintas rojas, decoran sus casas con trapos rojos o reciben en su casa a las tropas liberales (capítulo IX).

Adicionalmente, en el marco de la teología pastoral, invita a luchar contra toda forma de liberalismo, pero no en el plano de las armas, sino de las ideas y las costumbres, aunque si las circunstancias lo exigen, aun el terreno de armas es lícito si es el que impone el enemigo. “No se trata de que cada católico coja su fusil, ni excito a nadie que lo coja, porque los enemigos no se presentan aún con fusiles; si se presentaran con ellos, entonces harían bien los católicos en coger también fusiles, y salirles al encuentro; porque si un pueblo puede guerrear por ciertas causas justas, mucho mejor puede hacerlo para defender su fe, que proporciona medios, no sólo para ser felices en cuanto cabe serlo en la tierra, sino también para conseguir la verdadera y eterna felicidad para que fue criado el hombre”[5] (capítulo XIV).

2.4 Participación del clero en política

También en el marco de la teología política aborda el obispo Moreno el tema de la participación del clero en política. Sostiene que son los liberales quienes han llevado el problema al terreno de la política, y que la Iglesia tiene el deber de dar la batalla en el terreno que le toque según las circunstancias. El clero tiene el deber no sólo de orar en los templos, sino también de trabajar fuera con todos los medios a su alcance para evitar que el partido liberal llegue al poder e imponga leyes que independicen a los pueblos de Dios y los lleven a la ruina. Para apoyar su argumentación acude a la encíclica Sapientice Christiane, donde León XIII afirma que “debe favorecerse (con el voto) a los varones de probidad manifiesta y beneméritos del nombre cristiano, y ninguna causa puede haber para que sea lícito anteponer a los que están animados en contra de la Religión”[6] (capítulo XIII).

Finalmente, insta el señor Moreno al clero a permanecer fiel a la doctrina de Jesucristo y mantenerse en su posición intransigente frente al liberalismo; no es posible la conciliación sin que ésta implique capitulación de los principios del evangelio. San Ezequiel se apoya para esta conclusión en el mismo evangelio, así como en Pío IX (Syllabus).

3. APARATO CRÍTICO EN RELACIÓN CON OTROS ESCRITOS

El documento que nos ocupa es, quizá, uno de los más orgánicos de cuantos escribió san Ezequiel en relación con el liberalismo. Tiene mucho que ver con la mayoría de sus escritos porque en todos ellos tocó de alguna manera el tema. Sin embargo, teniendo en cuenta que generalmente se ocupó del tema en respuesta a situaciones coyunturales, podemos clasificar tales escritos según la oportunidad. Es así como ya en su primera carta pastoral en Pasto a mediados de 1896 alertaba a sus diocesanos sobre las “doctrinas que deifican la razón humana, haciéndola regla suprema del bien, del mal y de todo, rechazando la religión revelada; que niegan los derechos de Dios y proclaman los del hombre”[7].

También escribió cuando supo de la expulsión de obispo Schumacher y los religiosos capuchinos de la República del Ecuador, aprovechando la segunda carta pastoral, en la que lamentaba la circulación por su diócesis de varios periódicos del vecino país que pregonaban el liberalismo y atacaban a la religión. Volvió a tomar la pluma para condenar las doctrinas liberales cada vez que algún medio impreso difundía esos errores en su jurisdicción. Así lo hizo en agosto de 1896 para condenar la Voz Evangélica; en julio de 1899, el Eco Liberal; y en septiembre de 2004, Mefistófeles.

De igual forma, abordó el tema con motivo de los sacrilegios cometidos contra el sacramento de la Eucaristía en Riobamba (Ecuador) en junio de 1897 y Tumaco en julio de 1903. A propósito de éste último sostuvo contundentemente que “conocidos son los frutos amargos que produce el árbol maldito del liberalismo, dondequiera que se planta; y como aquí, en esta población, el liberalismo ha dominado y ha sido dueño absoluto en varias épocas durante la guerra, ha dejado sus frutos en abundancia. El dominio del liberalismo en esta población, como en todas las de esta desgraciada costa, ha sido el dominio de la impiedad, del crimen y del desorden. La desvergüenza no ha conocido límites; el vicio no ha respetado clases ni condiciones; la propiedad ha sido desconocida, y hollados todos los derechos; la libertad no fue más que un nombre sinónimo de corrupción, y el amor patrio un insulto lanzado a la sociedad”[8].

Bastante conocido fue el caso del colegio de Tulcán (Ecuador), donde ejercía como rector el señor Rosendo Mora, simpatizante de los principios liberales, al cual asistían muchos niños pastusos. Ezequiel se vio enfrascado en una controversia con el obispo de Ibarra, diócesis a la que pertenecía el colegio, por supuestamente invadir su jurisdicción al prohibir a los padres de familia matricular a sus hijos en aquel plantel. Pero lo que realmente interesaba al obispo de Pasto era proteger la sana doctrina de sus súbditos. Aprovechó la ocasión para mostrar las consecuencias prácticas de las doctrinas liberales para la fe de sus fieles.

La Guerra de los Mil Días fue otra ocasión propicia para afrontar el tema. Ezequiel, como quedó dicho antes, no incita a la guerra, sino a la defensa de los principios cristianos y los derechos de la Iglesia, pero no rechaza la posibilidad de acudir a las armas como medio legítimo para obtener esos fines. De hecho, en su undécima carta pastoral, de 1900, anima a los soldados gobiernistas a no desfallecer ante la furia de los ataques revolucionarios, para defender la república de los vicios del liberalismo.

Por último, no podemos dejar de mencionar el incidente con el obispo Casas. Hay que decir que constituyó un evento doloroso para ambos obispos, pues no solamente eran hermanos de hábito y hermanos en el episcopado, sino que además eran coterráneos y el señor Casas había reemplazado al obispo Moreno al frente de la Provincia de la Candelaria y luego al frente del Vicariato Apostólico de Casanare. La discrepancia surgió a raíz de la publicación de un libro titulado Enseñanzas de la Iglesia sobre el liberalismo, en el que el obispo Casas daba instrucciones prácticas a los sacerdotes sobre el modo de proceder con los liberales en el púlpito y el confesionario. Ezequiel advierte una especie de laxismo y concesiones prácticas hechas a los liberales, que amenazan con echar por tierra todo lo que ha edificado contra ese error moderno en su territorio. De inmediato dirige a todos sus fieles unas Instrucciones sobre el mismo tema en las que alaba la exposición del obispo Casas en la parte teórica, pero lamenta los errores en los que considera que incurre al abordar la cuestión práctica.

En esta controversia descubrimos a dos hombres buenos, fieles al Magisterio de la Iglesia ambos, contemporáneos y paisanos, que han pisado los mismos claustros y recibido similar formación, que han compartido una época y un ministerio, que pisan el mismo suelo colombiano, la misma realidad sociopolítica, que se encuentran frente al mismo liberalismo; pero que, a la vez, tienen una postura diversa frente a un mismo tema. Eso nos demuestra una vez más que el ser humano nunca está totalmente determinado por su ambiente y que la verdad es más un camino que una meta; un camino que hay que hacer de la mano de la caridad. Es cierto que ambos obispos tenían mucho en común, pero la experiencia pastoral y el acervo cultural le enseñó a cada uno aspectos muy específicos y propios de la misma realidad.

Para concluir, no podemos pasar por encima de un hecho que marcó de manera decisiva la postura del obispo Moreno frente al liberalismo: las lecturas que nutrían su pensamiento. Durante el tiempo que ejerció el episcopado en Colombia solicitó de España la literatura con la que simpatizaba para tratar de mantenerse al tanto de las tendencias europeas, pero no se cuidó de procurar distintos puntos de vista, sino que todas ellas representaban la misma corriente conservadurista. Martínez cuesta nos da noticias sobre los autores que leía[9]: El Siglo Futuro, órgano del integrismo de Ramón Nocedal; Félix Sardá y Salvany (1844-1926), autor de “El liberalismo es pecado”, célebre frase que el obispo de pasto hizo colocar en el salón de sus funerales; Pedro Casas y Couto, censor de la política canovista; varios polemistas y el cardenal Luis E. Pie (1815-1880), obispo de Poitiers y líder de los intransigentes franceses.

Esto, más la lectura asidua y reverente de las encíclicas de Pío IX y León XIII, no podía dar otro resultado que una visión unilateral de las cosas, suavizada, eso sí, por su celo pastoral y caridad cristiana, pero incapaz de superar la visión integrista de sus maestros. Recordemos que el integrismo era un partido político español fundado a finales del siglo XIX por Ramón Nocedal, y basado en la recusación de las libertades que forman la esencia del liberalismo. Sus elementos principales procedían del carlismo y estaban decididos, según palabras del propio Nocedal, a “restaurar el imperio absoluto de nuestra fe íntegra y pura, y a pelear con los partidos liberales, a quienes no yo, sino León XIII llama imitadores de Lucifer, hasta derribar y hacer astillas el árbol maldito”[10]. Esto no le permitió aceptar nunca a la mayoría de los eclesiásticos de la época que “la sociedad había dejado de ser íntegramente cristiana y, por más anatemas que se lanzaran contra el liberalismo, los estados no iban a dejar de aplicar sus principios. Con condenas la Iglesia no conseguiría más que autoaislarse y comprometer su misión en el mundo”[11].

____________________________

[1] Cf. MARTÍNEZ CUESTA, Ángel. Beato Ezequiel Moreno. El camino del deber. STMD, Roma, 1975. 491.
[2] Cf. MARTÍNEZ CUESTA, Ángel. Epistolario del Beato Ezequiel Moreno. Tomo I. IHAR, Roma 1982. 13.
[3] Cf. MINGUELLA, Toribio. Cartas pastorales, circulares y otros escritos de Fr. Ezequiel Moreno. IHGF, Madrid, 1908. 115.
[4] Ibid. 27.
[5] Ibid. 145.
[6] Ibid. 143.
[7] Ibid. 62.
[8] Ibid. 443.
[9] MARTINEZ CUESTA, Ángel. San Ezequiel ante la cultura de su tiempo. En: “El santo de Alfaro. Simposio sobre san Ezequiel Moreno”. Alfaro, 29 de septiembre – 1 de octubre de 1994. Roma, 1994. 107.
[10] ENCICLOPEDIA UNIVERSAL ILUSTRADA ESPASA. Tomo XXVIII. Segunda parte. Barcelona, 1926. 1776.
[11] MARTINEZ CUESTA. Op. Cit. 102.

San Ezequiel Moreno - Religioso Ejemplar

2006-07-09T17:24:00.000-05:00

Un fraile de hábito

Cuenta fray Ezequiel en una de sus cartas, fechada en Bogotá el 12 de mayo de 1894, recién nombrado vicario apostólico de Casanare, a una señora de la sociedad bogotana:

“La situación en que quedo ahora es completamente independiente de la Orden; pero, como supone con fundamento, no he dejado mi hábito, y vivo como un Agustino. No hay palacio donde voy, porque nunca hubo Obispo, y no cuento con otro clero que con mis religiosos”.

Un triste adiós

Las siguientes palabras de fray Ezequiel, en carta dirigida al padre Santiago Matute, durante su expedición por los llanos del Casanare, recién llegado a Colombia, muestran el espíritu de fraternidad que le adornaba:

“Me despedí llorando de mis buenos hermanos, y ellos lloraban también. ¡Con qué gusto me hubiera quedado con ellos, si Dios Nuestro Señor no me quisiera tener ahora en otra parte! Me aparté de ellos, ocultando en lo posible lo conmovido que estaba, y por el camino me acordaba de ellos y seguía llorando, no por ir solo, sino porque los dejaba solos y deseaba, en gran manera, haber seguido trabajando en su compañía y servirles de algo”.

¿Agustino o Jesuita?

¡Quién hubiera pensado que un fraile agustino de los quilates de San Ezequiel, se considerara jesuita de corazón! Pues lo era, según las palabras escuchada por un novicio jesuita de labios del propio santo en una homilía:

“Amo a mi Orden Agustiniana con todo el ardor de mi corazón; soy Agustino, pero soy también amante sincerísimo de la Compañía de Jesús; soy jesuita de corazón: no quiero ser estimado de quien no estime a la Compañía, y quiero que los ultrajes que a ella se le infieren me hieran también a mí”.

Ante todo, agustino

En sus cartas de dirección espiritual refleja con frecuencia, no sólo un gran espíritu agustiniano, sino también un buen conocimiento de las enseñanzas de su padre Agustín. Veamos un fragmento de carta fechada en Pasto el 2 de agosto de 1901: “La obra de la salvación es exclusivamente de usted (supuesta la gracia de Dios, se entiende), y de tal manera que ni el mismo Dios quiere salvarla sin usted. Por eso dijo San Agustín: ‘El Dios que te hizo sin ti, no te salvará sin ti.’ Trabaje, pues, por ser santa, que Dios lo quiere, y sólo falta que usted quiera con la voluntad y con las obras”.

Espíritu fundador

Nos relata fray Toribio Minguela, hermano de hábito y hermano en el episcopado de fray Ezequiel, algunas de sus facetas como fundador:

“De esas catequistas formó el Prelado una modesta Congregación religiosa, a la que dio el nombre de Esclavas de Jesús. El Instituto, que había comenzado muy bien, tuvo la desgracia de que al poco tiempo muriera el fundador”.

“Entonces nuestro Santo Prelado Moreno, en asocio de unas pocas almas generosas, puras y fervientes como él, fundó la Liga Santa de Víctimas del Sagrado Corazón”.

Pildorilla teológica

Fray Ezequiel se expresa así desde Támara (Casanare), en carta de dirección espiritual a una religiosa que se sentía angustiada porque consideraba que ya era muy tarde para alcanzar la salvación de su alma:

“La gracia del Señor no necesita de años para santificarnos. Santificó en un momento al Buen Ladrón y santificó a la Magdalena y a todos nos santifica cuando entra en nuestras almas. No debemos desesperar ni creer que ya no podemos ser santos, porque Dios Nuestro Señor nos manda esperar; y nos lo manda de tal manera, que le ofendemos si no esperamos”.

Pildorilla bíblica

También en sus cartas de dirección espiritual acude con frecuencia a las Escrituras, para aliviar las almas agobiadas. Veamos lo que le dice a una dirigida suya:

“Dios nos llama a la perfección a todas horas y desde niños; hemos hecho mal en no responder pronto a ese llamamiento; pero siempre es hora de entrar a trabajar a la viña del Señor, como El mismo nos lo manifestó en parábola de los operarios, que unos entraron a trabajar más temprano y otros más tarde, y a todos, en su misericordia, les dio el jornal”.

Pildorilla filosófica

Muy al estilo agustiniano, fray Ezequiel aconseja en sus cartas acatar el juicio de la razón a la luz de la fe. En los siguientes términos se dirige a una religiosa agobiada por el sufrimiento:

“Dice que está algo cansada de sufrir porque el camino del sufrimiento es largo. Esta afirmación es contraria a la Sagrada Escritura, la razón y la experiencia. En efecto, San Pablo nos dice que es momentáneo y leve el momento de nuestra tribulación. Mucho le aprovechará, pues pasar algunos momentos meditando en esa gran verdad, o sea en que sus sufrimientos son nada más que de un momento, porque la vida en este mundo no es otra cosa que un momento, lo actual; lo pasado pasó y lo venidero no ha venido; no tenemos de vida más que el momento actual”.

Nos parece estar escuchando al propio San Agustín.

¡Todo por un libro!

2006-07-02T16:53:00.000-05:00

Una noche en la que me encontraba muy enfermo en la cama de un hospital le pedí a la enfermera que me trajera un libro para distraerme un poco. Después de un largo rato, regresó un poco desencantada y me dijo que no había sido posible encontrar un libro que me pudiera interesar, pues el único que estaba disponible a esa hora trataba sobre asuntos de medicina y se titulaba Génesis Patológica de la Obstrucciones Gastro-Intestinales, el cual de seguro yo no querría leer. Me dijo, sin embargo, que también había encontrado una Biblia en la habitación de un paciente que había muerto el día anterior. En realidad no era ninguna noticia para mí que hubiera muerto un paciente el día anterior, pues por lo que supe ese día se había presentado un verdadero Éxodo hacia el cementerio. Total, me quedé con la Biblia, seguro de que por lo menos me ayudaría a conciliar rápidamente el sueño.

Cuando la abrí pensé que la enfermera se había equivocado de libro, pues lo primero que me encontré fue algo así como el nombre de una extraña enfermedad biliar : Levítico. ¡Nunca había visto un libro con tantos Números juntos ! Cuando por fin me estaba quedando dormido me despertó de improviso lo que parecía ser la última grosería adoptada por la Real Academia de la Lengua : Deuteronomio. El que la inventó merece ser llevado a los tribunales y ser juzgado por los Jueces más severos de que se tenga noticia. Completamente indignado llamé a la enfermera : -“Ruth”. Ella vino presurosa y me dijo : -“¿Qué pasa, Josué, no puedes dormir ?”. -“Claro que no puedo dormir”, le conteste. “Ese libro que me prestaste está lleno de vulgaridades. Estoy por creer que lo hiciste a propósito. No creas que no me he dado cuenta de que tienes preferencia por mi compañero de cuarto, Samuel. Siempre es lo mismo. No entiendo por qué a unos los tratan como Reyes, mientras que a los que tenemos enfermedades Crónicas nos dan tratamiento de segunda”.

Le exigí que llamara de inmediato a mi casa para que viniera el tío Esdras con mis primos Nehemías, Tobías, Judith y Esther, que aunque son unos Macabeos, eran los únicos que podían sacarme del hospital. Ella me pidió que tuviera la paciencia del santo Job y que me tranquilizara mientras me aplicaba unos Salmos de agua tibia porque estaba delirando. Yo me negué rotundamente, pero mientras me di la vuelta para buscar los Proverbios debajo de la cama, ella me aplicó una inyección en el Eclesiastés y me hizo gritar el Cantar de los Cantares. La muy astuta hizo gala de su Sabiduría, pero se le fue la mano y me dejó en estado de coma, ..., o más bien, de puntos suspensivos. Ante lo inevitable, no tuvo más remedio que llamar a los médicos, a mi familia y, por supuesto, a un ministro Eclesiástico, o sea, a un cura.

Inmediatamente hubo una junta médica a la que asistieron los médicos de turno : Isaías, Jeremías y Ezequiel. Después de varios análisis llegaron a la conclusión de que si la enfermera me hubiera prestado el libro de Daniel el Travieso nos hubiéramos ahorrado tantas Lamentaciones. Llamaron a Baruc, el director del hospital, un tinterillo recién egresado de la Javeriana para que se encargara de la situación antes de que llegaran mis familiares. Lo primero que dijo el hombre fue : -“Oseas, no nos podemos dejar Joel de este moribundo. Amos a decirle a la familia que el hombrecito venía de mal en peor Abdías”. - “No Jonás”, contestaron los médicos, “Miqueas que vamos a secundar esa propuesta tan deshonesta, Nahúm que nos cueste el puesto”.

Entonces llegó el cura Habacuc y propuso una solución que había visto en una película en la que un moribundo había recobrado la salud escuchando unas Sofonías de Beethoven. -“¡Ageo que es eso !”, dijo uno de los médicos, que era medio "boyaco". -“Pero si funciona nos Zacarías de un gran aprieto”, dijo el otro. “Pero, ¿dónde vamos a conseguir la música a esta hora ?”, dijo el cura. -“¡Malaquías !”, exclamó la enfermera, “el paciente de la 502. Él siempre escucha música de esa”. Mientras tanto el cura le prendió un par de veladoras a San Mateo y a San Marcos para que todo saliera bien. Pero no funcionó. El paciente se aprovechó de la situación y estaba exigiendo cincuenta "Lucas" por el disco.

Sin embargo, ya era demasiado tarde porque había llegado toda mi familia. Mi tío Juan exigió que le aclararan los Hechos con puntos y comas, y números Romanos. Los médicos le explicaron que todo comenzó con una inflamación de los Corintios supra-renales, que se pudo superar Gálatas a una inyección de 500 Efesios de policlorato aminoacido, antigenado con residuos Filipenses de permanganato de potasio. Sin embargo, la infección se complicó y produjo forúnculos Colosenses con fiebres Tesalonicenses, que produjeron un colapso cardiorespiratorio severo.

Mientras tanto, en mi agonía pasaba por mi mente toda mi vida : los días felices de la escuela, las cartas de amor, las credenciales de Timoteo, los chispazos de Tito en el Zoológico de la Mañana y las historietas de Filemón. ¡Ah, días aquellos ! Los épicos relatos de Hebreos, griegos y egipcios, el viaje a Santiago de Chile y el San Pedro en El Espinal. Pero claro, también vinieron recuerdos desagradables : los castigos de don Juan, el profesor de matemáticas, las peleas con Judas, el sapo del salón y todas las veces que me mandaron a la rectoría. Ah, eso era peor que el Apocalipsis !

Ahora que estoy aquí en el cielo sin hacer nada en todo el día extraño esa deliciosa vida del mundo y me arrepiento de haberle pedido a la dichosa enfermera un buen libro para distraerme. ¡Qué cosas, no!

La Gracia como nueva relación

2006-06-16T07:09:00.000-05:00

Bibliografía: LADARIA, Luis F. Teología del pecado original y de la gracia. BAC. Madrid, 1993. P. 231-266.

Objetivo:

Conocer la visión del autor sobre la gracia como una relación nueva entre Dios y el hombre, a partir del concepto de filiación, tomando como base el Antiguo y el Nuevo Testamento y la propia persona de Jesucristo, y hacer una crítica a la luz de la realidad actual.

Relación filial en el Antiguo Testamento:

En el Antiguo Testamento aparecen pocas referencias a la figura de la paternidad, seguramente para no opacar la idea de trascendencia. Recordemos que Dios es para el israelita un ser personal, pero totalmente distinto (totalmente Otro); cuando aparece se asocia a la idea de origen; en este sentido, padre sería aquel que da origen o inicio a algo; por ejemplo, el autor en cierta forma es padre de su obra. En el caso concreto del pueblo de Israel, la paternidad se refiere a la elección, esto es, Dios es padre del pueblo porque lo elige, lo prefiere y lo acompaña. Así lo podemos observar en la liberación de Egipto y en la Alianza Sinaítica.
Esta relación de filiación se entiende en la perspectiva del amor: Yahvé escoge, acompaña y protege a su pueblo porque lo ama entrañablemente. En el mismo sentido se entiende esta paternidad cuando se refiere a personas concretas, individuales, como es el caso de David en 2Sm 7,14: David es hijo de Dios, Yahvé lo ha escogido para ser presencia de él en medio su pueblo, para guiarlo y conducirlo hacia su plena realización.

Relación filial en el Nuevo Testamento:

El paradigma de filiación en el Nuevo Testamento lo encontramos en el propio Jesús, que llama e invoca a Dios como Padre (¡Abba!). Con sus palabras y expresiones muestra que tiene una relación única y especial con Dios. En esto podemos decir que es pionero, que es original, pues, por lo mismo que habíamos dicho antes, para los judíos Yahvé era algo lejano aunque presente; llamarlo padre de forma personal era un atrevimiento, una blasfemia.
El autor hace una distinción importante entre la manera como Jesús llama padre a Dios y la manera como lo vincula paternalmente a los discípulos; él nunca dice “nuestro padre” cuando, hablando con ellos, se refiere a él, sino que utiliza la expresión “mi padre y vuestro padre”. Esto refuerza la idea de que su relación es única y especial. Ahora bien, solamente una vez en los evangelios sinópticos (Mt 11,25-27) Jesús se autodenomina “Hijo”; en cambio, con frecuencia Jesús utiliza la palabra padre (evangelio de san Juan), con lo cual queda claro que su interés no es presentarse como hijo (darse estatus), sino expresar su relación natural y familiar con Dios.

En la cristología de los primeros tiempos se descubre la noción de una relación previa del Hijo con el Padre, es decir una filiación divina de Jesús antes de su vida humana, esto es, que Jesús no es hijo solamente en cuanto hombre, sino también en cuanto Dios, es decir, en la propia vida intra-trinitaria (Hebreos, Juan, Pablo). Esta relación halla su realización plena en la resurrección de Cristo, con su plena entronización como Señor (Rm 1,3).

El autor afirma que “en la existencia filial de Jesús se muestra un modo nuevo de ser hombre, la manifestación plena de la humanidad, derivada de la revelación del Dios trino” ¿Cómo entender esta afirmación?
Por medio de la vinculación filial de Jesús al padre, también sus discípulos quedan vinculados a él, lo cual implica una actitud vital que consiste en amar sin distinción. Para los discípulos ser hijos de Dios implica también ser hermanos entre sí. De ahí la expresión de san Juan: “Quien dice que ama a Dios, a quien no ve, y no ama a sus hermanos, a quienes ve, es un mentiroso, porque Dios es amor y quien no ama no ha conocido a Dios”. De lo anterior se concluye, como lo hace Pablo en Ga 4,4-7, que los hombres somos hijos de Dios solamente en relación a Jesús, es decir, somos hijos sólo en el Hijo y por la acción del Espíritu Santo. Y esta filiación nos da derecho a participar de la herencia del Hijo en el Hijo, es decir la resurrección y la vida eterna.

Sin embargo, para participar de esta herencia no basta con pertenecer al género humano, redimido por Cristo, sino que es necesario adherirse por la fe a Cristo resucitado, es decir, que la participación del hombre es activa, e implica seguimiento e imitación. De ahí que afirme san Juan (14,21) que no es suficiente con creer en Cristo, sino hay que amarle.

La gracia como nueva relación

Sostiene el autor que “la Revelación de la Encarnación nos lleva a participar de la filiación divina” ¿En qué sentido se puede entender esta frase?
¿En todo lo anterior, cómo encontramos el concepto de la gracia como nueva relación del hombre con Dios?

Veamos. Esa nueva relación pasa de ser de “enemigos” a “amigos”. Éramos enemigos de Dios porque estábamos lesionados por el pecado de Adán. Ahora somos amigos de Dios porque hemos sido reconciliados por Cristo. Por él se hizo posible la inhabitación de la Trinidad en nosotros. Es requisito indispensable la fe en Cristo Jesús: la fe nos justifica, pues creemos que Cristo murió ... y que lo hizo por nosotros. Él nos revela que somos criaturas de Dios y que tenemos una vocación divina, que es la realización plena del ser humano. Por lo tanto, para alcanzar nuestra realización debemos entender y asumir que dependemos absolutamente de Dios.
El autor enfatiza el hecho de que primero se da la relación de creatura con Dios y después la “existencia”. Es decir, que “somos” en cuanto “somos en Dios”. Por lo tanto, la gracia como filiación es esencial a nuestro ser de creaturas y se da en dos dimensiones: trascendente e inmanente, con lo cual perfecciona a la creatura desde dentro. En este sentido, se observa un distanciamiento de la perspectiva protestante, que sólo reconoce la dimensión trascendente de la gracia y concibe al hombre como un ser corrompido en su naturaleza y “bañado” por la gracia divina para ocultar su naturaleza corrompida.

Conclusión

Al parecer el auto está hablando para creyentes, para personas que asumen una perspectiva de fe, lo cual da a entender que la gracia es también un asunto en el que interviene la conciencia; según esto, no se entiende bien de qué manera la gracia afectaría a un ateo. Según la Constitución Lumen Gentium, la gracia de Dios está presente en todas las personas, aun en las no creyentes, en las cuales actúa de manera oculta y misteriosa porque allí están presentes de alguna manera las semillas del Verbo. Pero no se ve claro cómo se realizaría esa gracia sin la participación consciente y activa de la persona. Se observa una posición bastante pegada a la tradición doctrinal de la Iglesia; el autor no se lanza a especulaciones ni propuestas audaces; tampoco plantea nada verdaderamente nuevo. Su concepto de la gracia como nueva relación forma parte de la tradicional doctrina escatológica de la Nueva Creación: en Jesús, Dios hace nuevas todas las cosas.

No aporta elementos pastorales para una praxis del tratado de la gracia, aunque quedan insinuados cuando toca el tema de la correlación entre filiación y fraternidad según san Juan. El amor a Dios, como correspondencia a su propia iniciativa de amor, debe reflejarse en el amor al hermano. Por otro lado, vemos un aporte interesante en el énfasis que hace el autor cuando afirma que primero existe la relación creatural con Dios, y después “somos”. Aquí encontramos un proceso de humanización, pues el hombre se plenifica en cuanto se identifica con Jesús, quien nos muestra un nuevo modo de ser hombre en la propuesta del amor.

Ahora bien, vivimos en un mundo hedonista que no se fija en lo trascendente, sino que tiene lo inmanente como único punto de referencia. Desde esta perspectiva, la gracia es vista como progreso material: el desgraciado es aquel que no “tiene”: no tiene dinero, no tiene bienes materiales, no tiene futuro; mientras que en la perspectiva cristiana, el desgraciado es aquel que no “es”: no es persona, no es hijo de Dios, no es humanizado, no es redimido, etc. Además, la filiación divina implica la aceptación de la dependencia de Dios, lo cual contrasta con el afán de emancipación racionalista del hombre de hoy, que se considera autosuficiente y no es capaz de ver en sus descubrimientos a Dios que se está revelando. El hombre tampoco se da cuenta de que en su obrar está siendo “cocreador” y, por lo tanto, multiplicador de la gracia, aun en aquellos casos en que interviene destruyendo su entorno. En definitiva, tenemos un largo camino por recorrer para llegar siquiera a acercarnos a una comprensión de la gracia como nueva relación entre el creador y la creatura por medio de Cristo.

Curso de Biblia - Lección 5

2006-06-03T08:59:00.000-05:00

GÉNEROS LITERARIOS EN LA BIBLIA

1. Definición

Son las diversas formas de expresión que se utilizan para transmitir unos determinados contenidos de fe que corresponden a una intención teológica. En la Sagrada Escritura encontramos múltiples géneros y subgéneros literarios. Aquí vamos a estudiar los más relevantes para este curso introductorio.

2. Género narrativo

Relata e interpreta hechos históricos o imaginarios. Tiene algunos subgéneros, tales como: parábola, didáctico, épico, crónica e historia. Ejemplos: Mt 3,1-2; Ex 13,17-22

3. Género legal

Colección de preceptos, normas y costumbres que regulan la alianza de Dios con su pueblo. Subgéneros de este género son: sentencial, judicial. Ejemplos: Dt 15,1-2; Mt 5,19

4. Género profético

Mensajes de Dios por medio de los hombres para llamar a la conversión al pueblo y anunciar la salvación. Los profetas no son adivinos, sino hombres de Dios que leen teológicamente el pasado y anuncian las consecuencias lógicas para el futuro. Ejemplos: Jr 31,27-28; Lc 2,33-35

5. Género lírico

Expresión poética en prosa o en verso de vivencias que exaltan sentimientos de Dios hacia los hombres y de los hombres hacia Dios. Ejemplos: Sal 8,4-5; Lc 1,46-55

6. Género sapiencial

Reflexiones sobre la vida real y cotidiana, para tener un mejor encuentro con Dios. Generalmente se expresa en forma de dichos, máximas o sentencias. Ejemplos: Pr 3,1-2; Sb 13,12

7. Género apocalíptico

Relatos, visiones, sueños, revelaciones en lenguaje simbólico, para animar al pueblo y darle esperanza en tiempos de persecución y temor. Ejemplos: Ap 1,11-12; Dn 7,2-6

8. Género epistolar

Exposición doctrinal en forma de carta para exhortar, corregir, animar a las comunidades. Es una evangelización a distancia. Ejemplos: Rm 12,1; St 2,14

EJERCICIO

Lea los siguientes textos bíblicos e identifique el género de cada uno:

Mt 5,1-12

Lc 15,11-32

1Tim 1,1-3

Sir 2,1-5

Cuento y Poesía

2006-05-25T13:23:00.017-05:00

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1. El Conejo Infeliz

Cuando los primeros rayos del sol irrumpieron en el bosque, se levantó el señor Conejo, como de costumbre, con la firme intención de descubrir de una vez por todas el secreto de la felicidad, tan esquiva para él...

2. Divina Humanidad

Quienes han visto danzar la luna dicen que danza para Dios y que su estela coquetea con las estrellas en el firmamento azul. Si esos mismos ojos contemplaran...

3. El Falso Encanto del Amor

A veces me pregunto qué hay en mí, si no en Dios, que me impide sentir por él aquel mismo mágico encanto que tú despiertas en mí...

4. ¡Todo por un libro!

Una noche en la que me encontraba muy enfermo en la cama de un hospital le pedí a la enfermera que me trajera un libro para distraerme un poco. Después de un largo rato...

5. Encuentro con Jesús

Una noche, mientras dormía plácidamente, tuve un sueño tan hermoso que, aunque han pasado varios años, aún lo recuerdo como si hubiera sido ayer y difícilmente podría olvidarlo algún día si quisiera hacerlo, ¡que por supuesto no quiero!.

6. El costo de creer

Para qué te quiero, si cuando más te necesito no estás a mi lado. Para qué confío en ti, si cuando llega la noche me eres infiel. Para qué en ti me abandono...

7. La amistad

Si algún día me preguntaran qué pienso de la amistad, tardaría en responder, no porque no tenga claro lo que pienso, sino porque solo pensar en ella nubla mis ojos y no menos mi alma.

8. Monólogo de Segismundo (Calderón de la Barca)

Para los amantes de la poesía española, quiero plasmar de memoria este pasaje de Calderón de la Barca en su obra La Vida es Sueño, que aprendí hace mucho tiempo en el colegio.

9. El televisor y la vida necesitan manual

10. Un día de libertad
Tantos años de aridez, deambulando por doquier; fantasías, sueños e ilusión, invadían mi mente sin razón...

11. Para qué un padre

Si cada estrella a una estrella iluminara, si cada amigo amigo de su amigo fuera, si cada frase o palabra un oído acariciara...

12. Momentos

Tan blanco como el color de tu piel, mi fiel confidente de papel, está hoy mi pensamiento. No faltan ideas, ni tampoco razones...

13. Sentimientos

Hay sentimientos que llenan el alma y desbordan nuestras propias certezas; desvelan al niño que aún vive en nosotros, oculto bajo el manto de amargas tristezas...

14. 25 Consejos antes de morir

Abre tus ojos y contempla un nuevo amanecer. Mira tus manos y descubre un pasado dichoso...

Ensayos

2006-05-25T13:23:00.014-05:00

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1. El chisme: patrimonio de la humanidad

¿Quién de nosotros no ha escuchado alguna vez un chisme?, y ¿quién de nosotros no ha contado alguno? Bastaría un breve recorrido por la historia para darse cuenta de que el chisme ha formado parte del acervo cultural de la humanidad desde que el hombre es hombre y la mujer, mujer.

2. Iglesia y política en torno a la vida

Al término de la asamblea general de la Conferencia Episcopal de Colombia, llevada a cabo el pasado mes de febrero, se produjo un pronunciamiento oficial en el que se insta a los fieles católicos a votar en las elecciones legislativas de marzo por aquellos candidatos que defienden la vida y los valores cristianos.

3. Reseña: El Misterio hecho novela

¿Quién de nosotros no se ha lamentado alguna vez por no poder encontrar en el evangelio más detalles sobre la vida íntima de Jesús? La razón de tanta parquedad – nos dicen – es que su objetivo no es histórico sino teológico.

4. Dios en la Constitución Política de Colombia

No es cierto, como afirman algunos, que Dios quedó fuera de la Constitución política de Colombia de 1991. Lo que hizo la Carta Magna fue sentar las bases de la secularización, declarando un Estado aconfesional. Lo siguiente es lo que hay en la Constitución sobre Dios y la religión.

5. Recensión: la voz del maestro

La presente obra es un conjunto de proverbios que mezcla la espiritualidad cristiana con la espiritualidad oriental. Tiene su asiento en la sabiduría popular y la filosofía existencialista...

6. Territorialidad de las leyes - Derecho canónico

El estudio del derecho, sea civil o canónico, es de por sí algo árido, pues implica aprender y memorizar muchas normas, que luego hay que relacionar, asociar, interpretar y aplicar con prudencia y buen juicio. Además, el estudio del derecho canónico implica una debida articulación de esta materia...